==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
མི་ཟད་བའི་གཏེར་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ།
མི་ཟད་བའི་གཏེར་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །དོ་ཧ་ནི་དྷི་ཀོ་ཥ་གཱིཏི་ནཱ་མ་བ་རི་པཱུ་ར་པྲ་ཤཱ་སྟ་མ་ནི་ཏི་ཡོ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། མི་ཟད་བའི་གཏེར་མཛོད་ལོངས་སུ་གང་བའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་དམ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ངོ་བོ་དང༌། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་ཉོན་མོངས་གཅོད་པར་བྱེད་བའི་རྗེ་བཙུན་པ། །དམ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་ལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དོན་གྱིས་ཡང་དག་བསྟོད་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་རྟོགས་བར་བྱེད་བའི་ངོ་བོ་དཔལ། །མི་ཤེས་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཐ་མ་ལ་ཤེས་བ་འདི་དག་ནི། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟའི་དོན་ཉིད་དུ། །ཐ་དད་རྟོག་པ་གཅད་ཕྱིར་མཉམ་ཉིད་མཻ་ཏྲིས་བཤད། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེའི་དགོངས་ང་ཐ་མི་དད་བ་དག་རྗེ་བཙུན་པ་དཔལ་གྱི་རི་བོ་བདག་གིས་རྟོགས་པའི་དོན་གླུར་བླངས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་དེ་དག་བདག་གིས་རབ་ཏུ་རྙེད་དོ། །དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་དག་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཉེ་བར་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ལྐུགས་པའི་སྐང་བརྗོད་དེ། དུ་མ་མི་ལིའོ། །དེའི་དོན་ནི། མུ་སྟེགས་སྒྲ་དང་ཚད་མེད་བ། །མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་རིགས་པའི་མདུང༌། །བློ་རབ་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོས་ཀྱང༌། །རྟོགས་པར་མི་ནུས་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཏུག་ཀན་ཙ་མ་ན། ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི། འབྱུང་བ་འབྱུང་མིན་འབྱུང་བ་འབྱིན། །ལེན་པ་ལེན་མེད་ལེན་འོང་བ། །སྨྲ་བ་སྨྲ་མིན་སྨྲ་མེད་བརྡ། །དོན་མིན་མེད་དོན་མེད་མིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་དག་ལས་ངེས་པར་རྙེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཧི་མ་ཧཱུཾ་མཾ་ས་ར་ཧཱུཾ་ཧོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི། མགོ་བཅད་ནམ་མཁའ་དག་ལ་འཕངས། །ནང་གྲོལ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་མོ་བྱས། །རྐང་མཐིལ་སྤྱི་གཙུག་དག་ཏུ་བཀུག །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ། །དེ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་ཆའོ། །དེ་བས་ན་རྟག་ལ་ལ་ཨ་རི་ཏ་ཞེས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི། །གྲུབ་པ་མེད་ཕྱིར་རྨི་ལམ་སྟོན

【汉语翻译】
无尽宝藏圆满之歌名为本然之性彻底显示之广释。无二金刚。
无尽宝藏圆满之歌名为本然之性彻底显示之广释。
无二金刚。
印度语：多哈尼提郭夏吉提那玛瓦日布拉扎萨达玛尼提约扎嘎。藏语：无尽宝藏圆满之歌名为本然之性彻底显示之广释。顶礼薄伽梵妙音语自在。顶礼具德上师。殊胜士夫们，以其证悟之自性，以智慧宝剑斩断烦恼之自在者，为圣者显示彼性之上师，以不可思议之义如实赞颂，从佛陀自身证悟佛陀之自性吉祥。不知本然之自性，于末者知晓此等，是圣者们之教言，如其义，为断除种种分别念，弥崔所说。于彼法身及其意趣无有差别者，自在者吉祥山，我以证悟之义歌唱，不可思议之义彼等我已彻底获得。又，空行母等以随念亦不能轻易获得，故以哑语宣说：杜玛米利奥。其义为：外道之声与无量，现量比量理智之矛，极聪慧之现量亦不能，证悟是口诀。如是说。因此，此乃图根匝玛那。如是说。其义为：生起非生起生起灭，取舍非取舍取将至，言说非言说无言语，非义无有无义非。如是说，从上师之清净处定能获得之义。因此，嘿玛吽芒萨惹吽霍如是说，彼等之义为：断头抛于虚空界，内解脱众作会供，足底顶髻皆弯曲，脐轮旋转而作之，此乃定能结合之部分。因此，达拉拉阿日达如是说，彼等之义为：无有成就故显示梦境。

【英语翻译】
The Extensive Explanation Thoroughly Revealing the Intrinsic Nature, Called the Song that Fulfills the Inexhaustible Treasury. Nondual Vajra.
The Extensive Explanation Thoroughly Revealing the Intrinsic Nature, Called the Song that Fulfills the Inexhaustible Treasury.
Nondual Vajra.
In the Indian language: Doha Nidhi Kosha Giti Nama Vari Pura Prashasta Mani Tika. In the Tibetan language: The Extensive Explanation Thoroughly Revealing the Intrinsic Nature, Called the Song that Fulfills the Inexhaustible Treasury. Homage to the Bhagavan Manjushri, the Supreme Speaker. Homage to the noble lamas. Supreme individuals, with the essence of their realization, the venerable ones who cut through afflictions with the sword of wisdom, to the lama who reveals that very nature of the holy ones, I offer true praise with inconceivable meaning. The glorious essence of realizing Buddhahood from Buddhahood itself. Not knowing the intrinsic nature, those who know this at the end, these are the instructions of the holy ones, as their meaning is, to cut off various conceptualizations, spoken by Maitri. To that Dharmakaya and its intention, which are inseparable, the venerable glorious mountain, I sing of the meaning I have realized, those inconceivable meanings I have thoroughly attained. Moreover, since it cannot be easily attained even by the mindfulness of the dakinis, it is expressed in the language of the mute: Duma Milio. Its meaning is: The sounds of the heretics and the immeasurable, the spear of direct perception, inference, and reason, even the subtle direct knowledge of the most intelligent cannot realize, it is the oral instruction. Thus it is said. Therefore, this is Tukken Tsamana. Thus it is said. Its meaning is: Arising, non-arising, arising ceases, taking, non-taking, taking will come, speaking, non-speaking, speechless sign, non-meaning, no non-meaning. Thus it is said, the meaning that is definitely attained from the purity of the lama. Therefore, Hi Ma Hum Mam Sara Hum Ho, thus it is said, the meaning of these is: The severed head is thrown into the sky, the inner liberated assembly makes a feast, the soles of the feet and the crown of the head are bent, the navel chakra is turned, this is the part that is definitely joined. Therefore, Tag La La Ari Ta, thus it is said, the meaning of these is: Because there is no accomplishment, it shows dreams.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
། །བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཕྱིར་གླུ་ལེན་ཏེ། གསང་བ་ཡིན་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོའི་སྐད། །གདམས་ངག་ཡིན་ཕྱིར་ཉམས་སུ་བླང༌། །ཞེས་བྱ་
བ་ནི་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་བས་ན་ཨེ་ཀྲ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དག་གི་ནི། སྐྱེ་མེད་མཁའ་ལས་ཐིམ་པ་ཤར། །རྒྱུད་གཞན་འབྲས་བུའི་ཐིག་བ་སྟེ། །སྒྲ་ནི་དུས་ཆེན་འགྱུར་དུས་སྟོན། །མུ་རིགས་ཆལ་དུ་བྲམ་ཞེས་སོ། །ཞེས་པས་ནི་ཐོས་བ་ཅན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཧ་ཧི་ཏ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་གི་དོན་ནི། གཞན་གསལ་སྙིང་པོའི་ཁྱད་པར་དང༌། །བླ་མ་བཟང་ལས་དེ་རྟོགས་ཏེ། །གཉུག་མར་སྦྱང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བ་སྟེ། །འབྲས་བུ་དེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་ནི་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་ཀི་ཤུ་ཀྵ་ན་རེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་གི་དོན་ནི། །གཡས་པ་གཞན་དང་གཞན་དེར་མིན། །གཡོན་པས་གསལ་བ་བརྟག་ཕྱིར་མིན། །དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མིན། །མིན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཤེས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་བརྗོད་པའོ། །དེ་བས་ན་དོ་ཧ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི། །རང་ལ་མེད་པ་ཨ་ཨིའོ། །རང་དང་ལྡན་པ་ནི་ཨེ་ཨུའོ། །ཕན་ཚུན་གཉིས་ལ་མི་སྨྲ་བ་ནི་ཨི་ཨའོ། །ངོ་བོ་ནི་ལི་རི་ཨའོ། །གཞན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨཽ་ལྀའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཨི་ཨ་རའོ། །གནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ནི་ཨུ་ལྀ་ཨིའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ནི་ཨ་རའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་ཨ་ཨཾ་ཨའིའོ། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲའི་དོན་དང་པོའོ། །སྒྲའི་ཚིག་མང་པོ་བཟང་པོའོ་ཅན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་དང་འགྲོ་བ་མགྱོགས། །ཕྱིན་པ་མེད་ད་དང་པོའི་ས། །གཤོག་པ་སྤར་བས་ནམ་མཁའི་མཚོ། །རི་རབ་ནོར་བུ་གླིང་ན་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྒྲའི་ཚིག་བཀའ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་ཁར་འགྲོ་དང༌། །རུས་སྦལ་རྒྱབ་ན་གནས་པ་དང༌། །ཉ་མིད་ཆེན་པོའི་ལྟོ་བ་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་ན་མཛེས་པ་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ནི། །མེ་ཡིས་སྐམས་པའི་བདུད་རྩི་དང༌། །དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཀྱི་རུས་པ་བཏུང༌། །རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་ན་གཞོན་ནུ་མ། །རྒྱལ་པོས་ས་འཛིན་གདོལ་བའི་མཆོག ། ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་མཁས་པས་སྦྱར་བ་ནི། །རྐང་མཐིལ་སྤྱི་གཙུག་སྙིང་དུ་མཉམ། །ཁ་རྐུབ་བརྒྱུད་པ་ཁྱི་ཡི་ཟས། །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ནམ་མཁའི་སྒྲ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་

【汉语翻译】
因为是传承所以歌唱，因为是秘密所以是空行母的语言，因为是诀窍所以要修持。名为此者是安住的支分。因此名为诶札那，那些无生者，无生从空中消融而显现。异续是果的明点，声音是盛大节日变化之时显现。穆氏种姓恰尔杜布让云云。此应与博学之人相合。因此名为哈嘿达玛尼，那些的意义是，其他明亮心髓的差别，从善妙上师处证悟它，是本然修习的行为。此处是修持，果从那处产生。那些应与所知之义相结合。因此名为玛吉秀夏纳热，那些的意义是，右边不是其他和他处，左边不是为了辨别光明，那即是那，不是证悟，不是非王者的智慧。名为此者是讲述差别的意义。因此名为多哈，那些的意义是，自己没有的是阿诶哦，自己具有的是诶哦呜，互相之间不说是伊阿哦，自性是里日阿哦，断除其他的是奥里哦，体性的意义是伊阿惹哦，指示处所的行为是乌里诶哦，以体验是阿惹哦，那本身的讲述是阿阿昂埃哦。那是空行母声音的第一个意义。声音的词语众多与善妙者相结合是，背负重担和行走迅速，没有去处是最初的地方，展开翅膀是天空之海，须弥山珍宝洲上安乐。名为此的意义。声音的词语与教敕相结合是，进入摩羯残酷之口，安住在乌龟背上，大鱼吞噬的腹中，在太阳的中心美丽盛大。因为这样出现。与教义相结合的声音是，火焰烧干的甘露，饮用尸陀林聚会的骨头，大海之上妙龄少女，国王持地贱民之首。因为这样出现。声音被智者结合是，脚底心顶心平等，口屁股传承狗的食物，虫子萤火虫河流的延续，拍手是天空的声音。因为这样出现。教义

【英语翻译】
Because it is a lineage, it is sung; because it is secret, it is the language of the dakinis; because it is a key instruction, it is to be practiced. This is called a limb of abiding. Therefore, it is called Ekrana, those unborn ones, the unborn dissolves from the sky and appears. The other continuum is the bindu of the fruit, the sound appears when the great festival changes. The Mu clan is called Chaldu Bram, etc. This should be combined with the learned. Therefore, it is called Hahitamani, the meaning of those is, the difference of other clear heart essence, realizing it from the good lama, is the practice of innate learning. Here is the practice, the fruit arises from there. Those should be combined with the meaning to be understood. Therefore, it is called Maki Shushana Re, the meaning of those is, the right is not other and other there, the left is not for discerning light, that is that, not realization, not the wisdom of the non-king. This is called the meaning of speaking of difference. Therefore, it is called Doha, the meaning of those is, what one does not have is A E O, what one has is E U O, not speaking to each other is I A O, the nature is Li Ri A O, cutting off others is Au Li O, the meaning of the characteristic is I A Ra O, the action of indicating the place is U Li E O, by experience it is A Ra O, the statement of that itself is A A Ang Ai O. That is the first meaning of the dakini's voice. The many words of sound combined with the good are, carrying a heavy burden and walking quickly, there is nowhere to go is the first place, spreading wings is the ocean of the sky, Mount Meru is happy on the jewel island. This is the meaning of this. The words of sound combined with the command are, entering the mouth of the cruel Capricorn, dwelling on the back of the turtle, in the belly swallowed by the great fish, beautiful and grand in the center of the sun. Because it appears like this. The sound combined with the doctrine is, nectar dried by fire, drinking the bones of the charnel ground gathering, a young girl above the ocean, the king holding the land is the best of the outcasts. Because it appears like this. The sound is combined by the wise is, the soles of the feet, the crown of the head, and the heart are equal, the mouth, the buttocks, the lineage, the dog's food, the worm, the firefly, the flow of the river, clapping hands is the sound of the sky. Because it appears like this. Doctrine

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་མོང་བའི་སྦྱར་བ་ནི། །པར་སུ་ནི་གི་ཧི་ད་ཀོ་ཤ་བུ་ཧ་ས་ན་གི་ཏ་
ན་མའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི། མ་ཟད་མི་ཟད་ཟད་པ་མེད། །མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རང༌། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་རྟོག་བ་མིན། །ལག་པའི་ནོར་བུ་མཐོང་བའོ། །བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རང༌། །ངེས་པའི་དོན་སྨྲ་ང་ཡི་སྙིང༌། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནོར་བུའི་རྟེན། །དེ་ཡང་ས་བོན་ཆུ་ཡིས་སྐྱེས། །གདོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྨོས་པ་ལས། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལག་ཏུ་འོངས། །སངས་རྒྱས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མཁའ་ལ་མི་སྨྲ་སྨྲ་རུ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ངང༌། །བདེ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱིས་ཀུ། །གསལ་དང་མི་རྟོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྣང་དང་སྟོང་པ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །སྨྲས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི། །རྨི་ལམ་གྱི་ནི་ནོར་བཞིན་དུ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ངེས་པར་བླང༌། །དེ་བས་ན། །ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ར་ལི་ཨོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི། དང་པོ་བཟང་པོ་མཆོག་གིས་སྟོབས་སོ། །གཉིས་པ་གླུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་མཚུངས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བདུན་པ་ནི་གནས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བས་ན་བརྡའི་དོན་འདི་དག་ནི་རྗེ་བཙུན་དཔལ་གྱི་རི་བོ་དང༌། བདག་དང་བདག་གི་ཆ་ལས་སྦྱར་བ་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ལཱ་མ་དང་དུ་མ་དི་རི་ནི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའོ། །ཀང་ཀ་དང་གཏུམ་མོ་དང་ཕག་མོ་དང་རོ་ལངས་མ་དང་འཇིགས་པའི་གདོང་ཅན་མ་ནི་འཕགས་པ་ཆེན་མོ་དག་གི་ཡུམ་མོ། །ཁཎྜ་རོ་ཧི་དང༌། བེ་ཏཱ་ལཱི་ནི་རྗེ་བཙུན་པའི་ཡུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་དཔའ་མོ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་མར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཡང་མ་ཟད་དེ་གནས་པ་ཆེན་པོ་ན་བདག་ཉིད་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཙུནད་མ་དང་སྟོབས་མཆོག་མ་དང་དཀར་མོ་མ་དང་ཤན་པ་མོ་དག་གིས་རོའི་བརྡ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྱུང་གནས་དམ་པ་དག་ཏུ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དུར་ཁྲོད་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་སྣ་ཆེན་མ་དག་གིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བརྡ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྤྱན་སྔར་ཡངས་འོག་
མ་དང་འཕར་མ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་བ་

【汉语翻译】
共同的结合是：帕苏尼给嘿达郭夏布哈萨纳给达纳摩。这些的意义是：不尽、非尽、无尽。究竟是金刚的自性。佛、佛，不是分别。见到手中的珍宝。如来显现是心的自性。说决定义是我的心。能证悟的是珍宝的所依。那也是种子由水而生。从如同贱民的言说中，大珍宝来到手中。诸佛圣者所说。虚空不语，无语。一切是法的**轮**。大手印是本来的状态。离乐是法的一切。明和不分别，受用圆满。显现和空性是化身。自性极安住于道。虽说却无成就，如梦中的珍宝。离相的金刚歌。必须从上师处领受。因此：阿、伊、乌、诶、ra、里、喔，这些的意义是：第一，善妙，以胜力。第二，是应当歌唱。第三，是相同。第四，是受用。第五，是能成就。第六，是如是性。第七，是安住。第八，是戏论。因此，这些表征的意义，是尊者吉祥山和，我和我的部分结合所能证悟的。那为什么呢？空行母拉玛和杜玛迪日尼尼是如来的化身。康嘎和拙火母、猪母和起尸母、怖畏面母是圣大母的母亲。康扎罗嘿和贝大丽是尊者的母亲。金刚勇母苏卡玛哈悉地是我加持的母亲，这些是不与他者相连的缘故。在那里，而且在那大处，我自身安住之时，聪达母和胜力母、白母和善母等，示现了肉的表征。如来的殊胜生处，嘿汝嘎是尸林母和瑜伽母大鼻母等，将示现福德**轮**的表征。金刚瑜伽母前，宽广下部，和跳动者，和苦行母和行为的行者

【英语翻译】
The common combination is: Parsuni gi hi da kosha bu ha sana gi ta na ma'o. The meaning of these is: inexhaustible, non-exhaustible, endless. Ultimately, it is the nature of Vajra itself. Buddha, Buddha, not conceptualization. Seeing the jewel in hand. The appearance of the Sugata is the nature of the mind. Speaking the definitive meaning is my heart. What enables realization is the support of the jewel. That is also the seed born from water. From the speech of someone like an outcaste, a great jewel comes into hand. Spoken by the noble Buddhas. Space does not speak, there is no speech. Everything is the great wheel of Dharma. The Great Seal is the natural state. Separation from pleasure is all by Dharma. Clarity and non-discrimination, perfect enjoyment. Appearance and emptiness are the emanation. The nature is very much abiding on the path. Although spoken, there is no accomplishment, like a jewel in a dream. The Vajra song free from characteristics. It must be received from the Guru's mouth. Therefore: A, I, U, E, Ra, Li, O, the meanings of these are: First, excellent, with supreme power. Second, it is to be sung. Third, it is the same. Fourth, it is enjoyment. Fifth, it is what accomplishes. Sixth, it is suchness. Seventh, it is abiding. Eighth, it is proliferation. Therefore, the meaning of these symbols is to be realized by the venerable Glorious Mountain and the combination of myself and my parts. Why is that? The Dakini Lama and Dumaridirini are emanations of the Tathagata. Kangga and Tummo, Pig Mother, Corpse-raising Mother, and Frightful-faced Mother are the mothers of the great noble ones. Khandarohi and Betali are the mothers of the venerable ones. Vajra Yogini Sukhasiddhi is the mother who blesses me, because these are not connected to others. There, and also in that great place, when I myself abide, Tsundama and Supreme Power Mother, White Mother and Shanpa Mother, etc., showed the symbol of flesh. In the excellent source of the Tathagatas, Heruka is the charnel ground mother and the great yogini, the great-nosed mother, etc., will show the symbol of the wheel of merit. In front of Vajrayogini, the wide lower part, and the throbbing one, and the ascetic mother and the practitioner of conduct.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
དག་གིས་ཀྱང་བྱིས་པའི་བརྡ་བསྟན་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་བརྡའི་དོན་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་བདག་གིས་ཀླ་ཀློའི་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཧོ་ས་ར་ན་ཨ་ས་ར་ན། ཨེ་ཏ་ཨ་ས་ར། ཧེ་དུས་བུ་ལ། ཨ་ཏ་ཀ་ཏ། མུ་ལུ་ས། ལ་ཧི། མུ་ས་རས་ཏྲིས། ཏྲ་ས་ར། ཨཾ་ཙ་པ་མ། ཨ་ཙ་བ་ཨ་ཨ་ཏི་མ། ཨ་ཨི་སུ་མིག །བོ་ལི། ཀའི་སྣིག །ཤ་ཧོ་ས་ར། ཀི་པི་ཙ་ཏ། ཡོ་པི། ཙན་ཧེ་ཏྲན། ཧེ་ཧོ་མ་ཧེ། ཧི་མ་རི། ཏ་མ་བེ། ཨ་སིག །མ་ལ་པོ་ཡ་ཧ། པོ་ཡིན་ལ། ཧ་ཧི་ཧོ། །ཨེ་ན་ས་སུ་ག་དོ་ཡི་ལ། དོ་པ་ན། རུ་མིག་ས་ར། ཧ་ཧི་ཧོ། །ཨི་བ་ཏ་ན་ཧ་ཧི་ཨི་པ་ན་ཧ། པོ་ཙ་ན་ཏོ་ཡ་ལི། དུ་མ་ཧོ་འོ་ལོ་ཙན་དོ། །སྨྲེ་རི་སུ་པ་རི། །སྨྲི་རི་ཀའི་ལ། ཙན་དོ་པ་ཡི་ལ། ད་ཀི་ས་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧ་ཧ་ཧོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོའི་བརྡར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དེ། རྗེ་བཙུན་པ་ནི་མཉམ་པ་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། བདག་འབའ་ཞིག་གིས་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། དང་པོ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཞི་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཅན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གཏེར་རོ། །བཞིའོ། །དག་པའོ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཆེན་པོའོ། །སྟོབས་སོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །འོད་གསལ་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྦྱོར་བ་བཟློག་པའོ། །མངོན་དུ་གྱུར་བའོ། །ལྔའོ། །གསུམ་མོ། །གཅིག་གོ །ཐམས་ཅད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། །གཟུང་བའོ། །གཟུང་བ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་པའོ། །དུས་མཚུངས་པའོ། །སྟེགས་སོ། །དགེ་བའོ། །རྣམ་པར་དགེ་བའོ། །སྨྲ་བའོ། །ཐ་སྙད་དོ། །འཁོར་ལོའོ། །ཅེ་སྤྱང་ངོ༌། །རྒྱན་ནོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །འདིས་ནི་བརྡའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་པ་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པ་དག་གིས། །སྙིད་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་དོན་དེ་དག་གིས་དགྲོལ་ཞིང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྙིང་པོའི་དོན་དངོས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་ཀྱིས་ཡང་དག་
པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇེ་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཆོད་པ་བརྗོད་ནས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ

【汉语翻译】
他们也会显示出孩童的象征。因此，瑜伽士们应该精通象征的意义。这些的意义，我将用野蛮人的语言来表达。霍萨拉纳 阿萨拉纳，埃达 阿萨拉，黑杜斯布拉，阿塔卡塔，穆鲁萨，拉希，穆萨拉斯特里斯，特拉斯拉，昂恰帕玛，阿恰瓦 阿阿提玛，阿埃苏米。博利，凯斯尼格。夏霍萨拉，基比恰塔，约皮，赞黑特兰，黑霍玛黑，希玛日，塔玛贝，阿西格。玛拉波亚哈，波因拉，哈哈霍。埃纳萨苏嘎多伊拉，多帕纳，鲁米萨拉，哈哈霍。伊瓦塔纳哈哈伊帕纳哈，波恰纳多亚利，杜玛霍奥洛赞多。斯梅日苏帕日。斯梅日日凯拉，赞多帕伊拉，达吉萨 呸 呸 呸 哈哈霍，这些都是世间轮回的象征。至尊者安住于平等之中，只有我独自知晓。简要的表达方式是：最初的本身就是完全的寂静。那些是旃陀罗。伟大的元素。加持。宝藏。四。清净。善良的行为。正确的行为。伟大的。力量。完全的胜利。手印。等持。光明。大乐。结合的逆转。显现。五。三。一。一切。非一切。所取。非所取。一切。同时。台阶。善。完全的善。说。名相。轮。豺狼。装饰。身之轮。语之轮。意之轮。平等性之轮。这些是象征意义的详细解释。此外，至尊者吉祥山者们，以大悲心发起，为了阐明佛陀智慧的行境，将以那些能够解脱和清晰的自性来解释。首先，以核心的真实意义，通过特征的差异，确定真实的意义，并对如是之性进行不可思议的供养后，承诺进行解释。这些是远离繁琐名相的，为什么呢？

【英语翻译】
They will also show the symbols of children. Therefore, yogis should be proficient in the meaning of symbols. The meaning of these, I will express in the language of barbarians. Ho sarana asarana, eda asara, he dus bula, ata kata, mulu sa, lahi, musa rastris, tra sara, am chapa ma, acha va a ati ma, a e su mig. Boli, kai snig. Sha ho sara, ki pi chata, yo pi, zan he tran, he ho ma he, hi ma ri, ta ma be, a sig. Mala po ya ha, po yin la, ha ha ho. E na sa su ga do yi la, do pa na, ru mig sa ra, ha ha ho. I va ta na ha ha i pa na ha, po cha na do ya li, du ma ho o lo zan do. Sme ri su pa ri. Sme ri ri kai la, zan do pa yi la, da gi sa pem pem pem ha ha ho, these are all symbols of the cycle of existence. The venerable one abides in equality, and only I alone know. The way of brief explanation is: the very first is complete quiescence. Those are chandala. Great elements. Blessed. Treasure. Four. Pure. Good conduct. Correct conduct. Great. Power. Complete victory. Mudra. Samadhi. Luminosity. Great bliss. Reversal of union. Manifestation. Five. Three. One. All. Non-all. What is grasped. What is not grasped. All. Simultaneous. Platform. Virtue. Complete virtue. Speaking. Nomenclature. Wheel. Jackal. Ornament. Wheel of body. Wheel of speech. Wheel of mind. Wheel of equality. These are the detailed explanations of the meaning of symbols. Furthermore, the venerable glorious mountain ones, initiated by great compassion, in order to clarify the realm of activity of the Buddha's wisdom, will explain with those natures that can liberate and clarify. First, with the true meaning of the essence, through the difference of characteristics, ascertain the true meaning, and after offering inconceivable offerings to suchness, promise to explain. These are devoid of elaborate nomenclature, why is that?

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ན། འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་ངག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་དོན་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཉིས་མེད་བརྗོད་བྱ་དང་བྲལ་བ་སྟོན་པའི་ལུང་དང༌། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དང༌། སེམས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆེན་བོར་རྟོགས་པའི་ལུས་ཏེ། གླེགས་བམ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། །འདི་ནི་གཉིས་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལུས། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྲེལ་པའི་ངག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་རྣམས་ནི། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཞེས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དོན་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིག་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་བ་རིག་པ་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་རིག་བ་བླ་ན་མེད། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དོན་གྱི་གཙོ། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། མན་ངག་གི་ཐིགས་པ་ཉིད་སྙིང་གི་པདྨོའི་ཟེ་འབྲུལ་ཐིམ་པས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་རྟོག་པའི་འཆིང་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས། །སྙིང་གི་པདྨོའི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་དག །མཉམ་ཉིད་རྩི་ཡིས་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་བུང་བ་དག་གིས་འཇིབས་གྱུར་ན། །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་ནང་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད། །གཅོད་དུ་མེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བལྟའོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང༌། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ།།
རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བལྟ་བར་བྱོས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། །བདག་ཏུ་མི་བརྟག་གཞན་དུ་མིན། །གཉིས་ཀ་དག་ཏུ་བརྟག་མི་བྱ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཉིས་མེད་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ

【汉语翻译】
那，这些是瑜伽自在者所证悟的意义。而且，从《不住续》中说：“自在者们所体验的，是圣者们的教言。”因此，要确定了解这些意义，也是证悟无二、远离言说的教证，以及圣者们从证悟中流出的口诀甘露，还有将自性心证悟为不可思议之大的身体，而不是依赖不同的书本。而且，在那部续中说：“这是无二极度结合之身，圣者们完全连接的语，不可思议心之界，是自在者们的根基。”因此，要体验那个意义，并将一切融入大乐的智慧中。又，在那部续中说：“瑜伽智慧是大智慧，自在智慧无与伦比，体验是意义之主，一切融入大乐中。”因此，诀窍的滴水融入心莲的花蕊中，自然会发出光芒，这会使所有的分别念束缚自然解脱。而且，从《不可思议续》中说：“心莲的平凡意识，平等之精华完全遍布，如果被心之蜜蜂吮吸，法性无造作大乐之身。”因此，又，在那部续中说：“平凡意识从内部切断执着，不可切断，乃是法界大轮。”因此，要了知一切显现为法身本来的面目，并且时时刻刻都只观待大手印。而且，从《不住续》中说：“显有大手印，大乐普贤，这是心之轮，瑜伽自在者请观看。”因此，时时刻刻都要行持俱生无二智慧之行。而且，在那部续中说：“不认为是自，也不是他，两者都不应执着，俱生之智慧，是无二大行持。”

【英语翻译】
Now, these are the meanings realized by the great yogic sovereign. Moreover, from the *Non-Abiding Tantra*: "What is experienced by the great sovereigns is the instruction of the holy ones." Therefore, to ascertain and understand these meanings is also the teaching that demonstrates non-duality, devoid of expression, and the nectar of oral instruction that flows from the realization of the holy ones, and the body that realizes the very nature of mind as inconceivably great, not relying on different texts. Moreover, in that very tantra it says: "This is the body of non-dual union, the speech completely connected by the holy ones, the realms of the inconceivable mind are the faculties of the great sovereigns." Therefore, having experienced that very meaning, one should unite everything with the wisdom of great bliss. Again, in that very tantra it says: "Yogic wisdom is great wisdom, sovereign wisdom is unsurpassed, experience is the essence of meaning, unite everything with great bliss." Therefore, the very drop of pith instruction, having dissolved into the stamen of the lotus of the heart, will naturally cause light to arise, and this will cause all the bonds of conceptualization to be self-liberated. Moreover, from the *Inconceivable Tantra*: "The ordinary consciousness of the lotus of the heart, is completely pervaded by the essence of equality, and if it is sipped by the bees of the mind, the unmade body of great bliss of reality." Therefore, and again, in that very tantra it says: "Ordinary consciousness cuts through clinging from within, it cannot be cut, it is the great wheel of the *dharmadhatu*." Therefore, one should know all appearances to be the very nature of the *dharmakaya*, and at all times one should look only to the great *mudra*. Moreover, from the *Non-Abiding Tantra*: "Appearance and existence are the great *mudra*, great bliss is Samantabhadra, this is the wheel of the mind, yogic sovereigns, please behold!" Therefore, at all times one should practice in the manner of co-emergent, non-dual wisdom. Moreover, in that very tantra it says: "Do not consider it as self, nor as other, do not fixate on either, co-emergent wisdom is the great practice of non-duality."

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག་ནི་གཞན་དུ་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ་རང་གིས་སེམས་ཇི་བཞིན་བ་ལ་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་གྲུབ་པ་མེད་ཕྱིར་གཞན་མི་བརྟག །གྲུབ་མེད་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་གནས་ཤིང༌། །གནས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉུག་མའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་དག་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས། །འབད་དང་རྩོལ་བས་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པ་མིན། །རྟོགས་པའི་དོན་ལ་གོམས་པར་གྱུར་བ་ན། །སྐྱེ་བ་འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀས་ནི་རྣམ་པར་སྨྲས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུས་དེ་དག་ཀྱང་ཐུན་མོང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་དག་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་འཐུངས་པས་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་དང་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །འདི་ལ་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །བཅུ་བཞི་ས་ལ་དེས་པར་གནས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། །ཀུན་ལྡན་ཀུན་མིན་ལྡན་པ་ཡི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་དཔལ། །བདེ་དང་སྟོང་པར་དབྱེར་མེད་སྐུ། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདག་གིས་དེ་ཉིད་བདག་འདྲ་བ། །བདག་འདྲ་གཞན་ལ་དེ་ཉིད་སྟོན། །བརྡ་ལས་ཤེས་ཤིང་མྱོང་བ་ཉིད། །སྨྲ་མེད་དོན་ནི་དེར་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པའི་དོན་དེ་དག་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་
སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་ལྡན་པའོ། །ཀུན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཞེ་ན་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་མིན་ནོ། །ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གི་སུ་ལ་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐོག

【汉语翻译】
为此，法身那些不应于他处寻觅，而应如实观自心。又彼经云：“佛陀无成故，不应观于他。无成之心如金刚，彼住一切有情续，无住金刚心要大。”如是说故，那些并非以勤作而成就，而是本初之义无颠倒，彼等串习至究竟，于此生将生起名为佛陀。又于不可思议续云：“不以勤作而成就，于证悟之义若串习，此生获得佛陀果，善哉嘿汝嘎如是说。”如是说故，彼等之时亦应共同分别解说。 विशेष之义，这些庸常之识，以具恩上师之恩，饮用甘露精华，证悟自之如是性，于一刹那间现证菩提。又于不可思议续云：“证悟与串习至究竟，此中无有，于证悟之刹那，彼即安住十四地。”如是说故，为明彼之义：具一切、非一切、具者之，俱生自性胜，乐与空性无别身，顶礼本初之义，我以彼如我，如我向他示彼，由表诠知且体验，无言之义于彼说。如是之义乃是，应说具恩上师们之教言，即所谓具一切者，乃是显现声响之诸法。彼等与何者具有耶？与心佛性具有也。所谓非一切者，于彼而言，即所有能知之分别念皆非也。所谓具者，乃是心之本初自性无颠倒，清净三世一切佛陀之三身与五智之自性所具有也。所谓俱生者，乃是对何法而言耶？对显现俱生与心性俱生而言也。因此，彼等并非是突发的，而是最初的。

【英语翻译】
For this reason, those Dharmakayas should not be sought elsewhere, but should be observed as one's own mind is. Moreover, it says in the same text: "Since Buddhahood is unaccomplished, one should not look to others. The unaccomplished mind is like a vajra; it dwells in the continuum of all sentient beings, and the non-abiding vajra essence is great." Because it says so, those are not accomplished by effort and exertion, but the original meaning is not inverted, and from the ultimate perfection of those habits, the name Buddha will arise in this life. Moreover, in the Inconceivable Continuum, it says: "It is not accomplished by effort and exertion, but if one becomes accustomed to the meaning of realization, this life will attain the fruit of Buddhahood. Excellent Heruka spoke thus." Because it says so, those times should also be explained in common. The meaning of the विशेष is that these ordinary consciousnesses, through the grace of the kind guru, drink the essence of nectar, realize their own suchness, and attain perfect enlightenment in a single moment. Moreover, in the Inconceivable Continuum, it says: "Realization and habituation are perfected, this is not here, but in that moment of realization, he abides on the fourteenth ground." Because it says so, to clarify the meaning of that: Possessing all, not all, possessing, the nature of co-emergence is glorious, the body inseparable from bliss and emptiness, I prostrate to the original meaning, I am like that, I show that to others like me, knowing and experiencing from symbols, the meaning of the unspoken is spoken there. The meaning of this is that the instructions of the kind gurus should be spoken, that is, the so-called possessing all is all phenomena of appearance and sound. With whom do they possess? It also has the nature of the mind of the Buddha. The so-called not all, in that case, is not all the discriminating thoughts that can be known. The so-called possessor is the original nature of the mind, which is not inverted, pure, and possessed of the three bodies and five wisdoms of all the Buddhas of the three times. The so-called co-emergent is what dharma is it for? It is for the co-emergent appearance and the co-emergent mind. Therefore, they are not sudden, but original.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ལ་རྟོགས་པ་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་སེམས་དག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟགས་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་མཆོག་སྟེ་སྐུའོ། །དེ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མར་ལ་མར་གཞག་པ་དང་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་པའི་ཚུལ་དུ་སེམས་ལ་སྣང་བ་གཞག་པ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་ལ་གནས་ཤིང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཏུད་པར་རིགས་སོ། །ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཏེ། གོང་གི་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དོན་ཇི་བཞིན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བདག་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་དེ་ལས་མི་གཡེང་བའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་སུ་ལ་སྟོན་ཞེ་ན། བདག་འདྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་བདག་དང་མཚུངས་པ་འམ། །གང་ཟག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་དག་ལ་མོས་ཤིང་གཞོལ་བ་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་ངེས་པར་གྲུབ་པའོ། །
གཞན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའམ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་དུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཨི་དུ་པ་ཀ་དང༌། ཀ་ལ་མུ་སུ་ར་དང༌། རྩི་ཏྲིད་ཀ་ནི་ཀ་དང༌། ནི་བ་ལོ་བི་ཀ་དང༌། ཧ་སྣ་ན་མ་ད་ནི་མ་ད་ར་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་ལས་ཤེས་ཤིང་སློབ་པ་པོའི་བློ་ལ་མྱོང་དུ་མེད་པའི་མྱོང་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་སྨྲར་མེད་དེ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ནི་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ལ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བ་དང༌། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །བླ་མ་བསྟན་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང༌། །གཉུག་མ་ལ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ད

【汉语翻译】
从那时起，对法身自性的证悟就成了光荣。那些是伟大安乐的自性，即有漏安乐和无漏安乐。那些也是从身体和心识中产生的，对它进行观察而没有错乱就是空性。这样，安乐和空性无别就是法身，那本身就是不变的庸常智慧的自性，是至高无上的身。那是未被改造的心的本初意义，就像把酥油放在酥油里，把水放在水里一样，在心中安放显现的这些，就是法界智慧，因为遍在于一切且具有意义。理应礼敬和顶礼。所谓“德”，是包含剩余部分的意思，是为清楚地阐明上述供养赞颂之处不可思议的意义，所作的结束语。所谓“我”，是指可以用名言概念来表达的，即至尊者本身。所谓“那本身”，是指无二慧。所谓“如我”，是指一切显现和声音的法，那些都成了庸常智慧本身的主宰，并且在任何时候都同样不从它散乱。那么，那个意义本身要向谁宣说呢？所谓“如我”，是指与至尊上师我相同，或者，对具有福分、根器超胜、意义无二的那些人，由于信奉和倾心于此，凭借积聚资粮的力量而必定能成就。向他人指示或显示那真如。那么，那些是可以指示的吗？不是的，通过伊度巴嘎等，嘎拉木苏拉等，孜智嘎尼嘎等，尼瓦洛比嘎等，哈萨纳纳玛达尼玛达拉等语词来了解，显示学习者心识无法体验的体验本身。那些是体验且不可言说的，为了向论理者们阐明那不存在的意义，而虚构地进行讲述的意义。那么，要如何讲述呢？遣除邪见，以及精华意义的差别，依止上师而证悟，以及是串习本初者的行境，以及修持那本身，以及显示果产生的次第。那又

【英语翻译】
From that very moment, the realization of the nature of the Dharmakaya becomes glorious. Those are the nature of great bliss, namely, bliss with outflows and bliss without outflows. Those also arise from the body and mind, and emptiness is the absence of confusion when examining it. Thus, the inseparability of bliss and emptiness is the Dharmakaya, and that itself is the unchanging nature of ordinary wisdom, the supreme Kaya. That is the very meaning of the primordial, uncontrived mind. Just as placing butter in butter and water in water, placing appearances in the mind, these are the wisdom of the Dharmadhatu, because they abide in all and are meaningful. It is appropriate to pay homage and prostrate. The term "te" means including the remainder, and it is the concluding word to clearly explain the inconceivable meaning of the aforementioned place of offering and praise, as it is. The term "I" refers to what can be expressed by conceptual mind, namely, the venerable one himself. The term "that itself" refers to the non-dual wisdom. The term "like me" refers to all phenomena of appearance and sound, those have become the masters of ordinary wisdom itself, and at all times are equally undistracted from it. So, to whom is that meaning itself shown? The term "like me" means the same as the venerable master, or those who have fortune, superior faculties, and non-dual meaning, who are devoted and inclined to this, and who will definitely achieve it through the power of accumulating merit.
Showing or demonstrating that very reality to others. Are those demonstrable? No, they are known through terms such as Idupa, Kalamusula, Zitrikanika, Nivalobika, Hasananamanimadanimadara, etc., and they show the very experience that the learner's mind cannot experience. Those are experienced and unspeakable, and for the sake of clarifying that non-existent meaning to the logicians, the meaning is fabricated and explained. So, how should it be explained? Eliminating wrong views, and the distinction of the essential meaning, realizing by relying on the lama's teachings, and being the domain of practice for those who have practiced the primordial, and practicing that itself, and showing the order of the arising of the fruit. That also

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོར་མི་མཐུན་ཞིང་ལོག་པའི་གང་ཟག་དང་མི་འགྲོགས་པར་སྟོན་ཏེ། དུག་སྤྲུལ་ལྟ་བུའི་སྐལ་མེད་ཀྱིས། །ངེས་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ལ། །སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་གོས་བྱེད་ཅིང༌། །སྨད་ཚིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། །རོ་སྙོམས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པར་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐ་དད་ཀྱི་བག་ཆགས་འཐུག་པོས་ནོ་ན་པ་དག་ལ་བྱ་སྟེ། དུག་སྦྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་དུག་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་མཐོང་བས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་འཇིགས་པར་འགྱུར་ལ། རེག་པས་ནི་སྔངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བལྡགས་ཤིང་སོས་བཏབ་པས་ནི་སྐྲངས་པ་དང་འཆི་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་སྐལ་བ་མེད་པ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དག་ལ་སྐུར་བར་གྱུར་ཏེ། མཐོང་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་བལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སླུ་པ་མེད་པའི་དོན་ངེས་པར་སྦྱར་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མས་གོས་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་
བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་པའི་ཚིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བདེ་པ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས། མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་མཐོང་པ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་གཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་དུ་འགྲོ་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་མྱོང་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བྲམ་ཟེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་གྲོལ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་མུ་སྟེགས་ནི། །བྲམ་ཟེ་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། །སྒྱུ་མའི་རིག་བྱེད་བཞི་དག་ནི། །ཐུན་བཞིས་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་འདོན། །སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་གཅོད་པར་བྱེད། །ལྟ་བ་སྐྱེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཉུག་མ་དང་བྲལ་པའི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་མི་གྲོལ་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
第一，显示不与不一致和邪恶之人交往，如毒蛇般的无福者，以罪过的污垢沾染确信的圣人，对于明显地宣扬诽谤之词，具有平等味道的贤士，仅仅见到就应感到恐惧。这句的意义是，对于邪恶理解的、具有不同习气的厚重有情众生而言。毒蛇是指有毒的蛇，见到它们，男人和女人都会感到恐惧，触摸会感到惊慌，舔舐和吹气会导致肿胀和死亡。像这样无福之人会诽谤瑜伽大自在者，在见到的时候也带着愤怒观看，即使在一起居住，他们也会对体验佛性的、毫无欺骗的确切意义相结合的圣人，以分别念的过失，不让他们进入真如，即使进入了也会使他们退转，产生怀疑等等，以污垢沾染，并且说这不是佛教，这不是导师的教法，圣者们没有对此进行教导。

【英语翻译】
First, it shows not to associate with those who are discordant and wicked. Like a venomous snake, the unfortunate ones stain the certain noble beings with the dirt of faults, and for those who manifestly proclaim words of slander, the virtuous person who possesses an equal taste should be terrified just by seeing them. The meaning of this is for those sentient beings with thick imprints of different, perverse understandings. A venomous snake refers to a poisonous snake; seeing them, men and women become frightened, touching them causes alarm, and licking and blowing on them causes swelling and death. Such unfortunate individuals slander the great lords of yoga. Even when seeing them, they look with anger, and even when dwelling together, they, with the fault of discrimination, do not allow those noble beings who have experienced the essence of Buddhahood and have certainly combined the unerring meaning to enter into Suchness, and even those who have entered, they cause to turn back, creating doubt, and so forth, staining them with defilements, and saying, 'This is not the Dharma of the Buddha, this is not the teaching of the Teacher, the holy ones have not instructed in this.'

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་རྣལ་མ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ལོ་མ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྟག་ཏུ་གཙང་སྦྲ་དང་ཁྲུས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཚངས་པའི་སྐུང་པ་དང་གུནྡྷེ་འཆང་པ་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་ནུས་པ་མི་འབྱིན་ཅིང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་པ་སྟེ་སྒྱུ་མའོ། །རིག་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕོའི་རིག་བྱེད་དང་མོའི་རིག་བྱེད་དང་མཚུངས་པའི་རིག་བྱེད་ངང་ལས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དེ་དག་ནི་བ་ར་ཧི་དང༌། རུ་ན་ཧ་ཏ་དང༌། ཀི་ཧི་ན་དང༌། བི་རུ་ཧ་ནའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ས་འོག་གིང་ངོས་གྲུབ་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པ་དང་མིག་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང༌། རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་ཕྲེད་དང་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་དང་ཐུན་བཞིའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལོ་མང་པོ་བཅུ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་གནས་ཤིང་འདོན་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་བྱོལ་སོང་གི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་བྱུང་ན་འཕྲོ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་འདོད་པ་ཡང་དང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་ལྷ་དབང་ཕྱུག་
ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཕྲད་ཅིང་འདུས་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྲ་ཞིང་རྔམས་མཐུག་པ་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕྲད་ཅིང་འདུས་པ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ཕྲད་ཅིང་འདུས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕྲད་ཅིང་འདུས་པར་སྐད་ཅིག་མེད་ཉིད་ལ་མེའི་སྒོ་ང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་མེས་པོ་རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་གདོང་བཞི་ལས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་མགུ་པར་གྱུར་པ་ལས་ནི་ལེགས་པ་དང༌། དངོས་གྲུབ་

【汉语翻译】
的法性不造作的实相应当如何做呢？对此产生错谬的就是外道有叶派。他们安住于婆罗门一样的行为，恒常勤于洁净和沐浴，也做梵天的发髻和苦行。他们的行为次第是不能产生力量且不可信赖的，是幻术。明咒能产生共同的成就。其中又有男性的明咒、女性的明咒、同等的明咒、鹅的明咒，那就是瓦拉嘿、茹那哈达、吉嘿那、毕茹哈那。他们能成就地下的财物成就和空行的成就，以及眼药的成就和快速行走的成就。也就是在早晨、中午、傍晚、黎明和四个时段中，以具有明咒觉知的十一年，安住于金刚跏趺坐而念诵。也就是如果出现幻术的物体，无论出现多少男女和旁生之众，都会加以断绝。他们的见解是执着于自在天。他们的意愿是，首先虚空中两个微细的风的微尘，由大神自在天的悲悯和有情众生的宿业之力而产生。它们相遇聚合，由此产生坚硬且厚重的巨大风轮。其上形成两个地的微尘，二者相遇聚合，由此产生金色的巨大地基。其上形成两个水的微尘。二者相遇聚合的瞬间，由此产生巨大的水轮。其上形成两个火的微尘。二者相遇聚合的瞬间，就变成巨大的火蛋。从那里面出现名为火父发髻者的四面梵天，他们从四面产生胎生、湿生、卵生和化生。如果以供养令其欢喜满足，就能获得吉祥和成就。

【英语翻译】
How should one practice the unadulterated reality of Dharma nature? Those who err in this are the leaf-bearing heretics. They abide in conduct like that of Brahmins, constantly diligent in cleanliness and bathing, and also make Brahma's hair knots and practice asceticism. The order of their actions is that they do not produce power and are not trustworthy; they are illusions. Mantras produce common accomplishments. Among them are male mantras, female mantras, equal mantras, and goose mantras, which are Varahi, Runa Hata, Ki Hina, and Biruhana. They accomplish the achievement of underground treasures, the achievement of sky-goers, the achievement of eye medicine, and the achievement of swift foot travel. That is, in the morning, noon, evening, dawn, and four periods, with eleven years of mantra awareness, they abide in the vajra posture and recite. That is, if illusory objects appear, no matter how many assemblies of men, women, and animals appear, they will cut them off. Their view is to cling to Ishvara. Their desire is that, first, two subtle particles of wind in the sky arise from the compassion of the great god Ishvara and the power of the past karma of sentient beings. These meet and gather, and from this arises a great wind mandala, solid and thick. On top of that, two particles of earth are formed, and when these two meet and gather, a great golden earth base arises. On top of that, two particles of water are formed. In the instant that these two meet and gather, a great water mandala arises. On top of that, two particles of fire are formed. In the instant that these two meet and gather, they become a great fire egg. From within that, the four-faced Brahma, called the Fire Father with matted hair, arises, and from these four faces arise the womb-born, moisture-born, egg-born, and miraculously born. If one pleases and satisfies them with offerings, one will obtain auspiciousness and accomplishment.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་སྐྱེ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་འབད་པ་དང་རྩོལ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མངོན་པར་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ།། བཞི་དེ་དག་གི་འཁྲུལ་གཞི་གང་ལས་འཁྲུལ་ཞེ་ན། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལི་ག་ཏ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་སིང་ཧ་པ་ན་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་འཇམ་དཔལ་དཔལ་བོ་རིག་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟན་ནས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་ཀྲི་ཡའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ཉེ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་དག་དང་མི་འགལ་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་དེ་ཉིད་ལས། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བྱ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲས་གནས་བྱས་ཏེ། །ཤ་ཆང་སྒོག་བཙོང་རྣམ་པར་སྤང༌། །རྟག་ཏུ་བྲམ་ཟེའི་སྤྱོད་པ་ནི། །མུ་ཏིག་ཤེལ་སྐུད་དང་ལྡན་པ། །དེ་བཞིན་མགོ་པོ་རྐང་པ་རྐེད། །ལུས་ཀུན་རྣམ་པར་དཀྲི་བྱའོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རིག་པ་དང༌། །ཆོས་དང་རིག་པའི་བཟླས་པ་ནི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི། །བཅུ་གཅིག་དག་ནི་ཐུན་བཞིར་བཟླས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གནས་བྱས་ཏེ། །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་
ལྡན་པར་བྱ། །སྨྲ་དང་དགོད་ངང་གཡེང་པ་དང༌། །བར་དུ་གཅོད་པའི་མི་རྣམས་ནི། །སྤངས་ནས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་པོར་སྐྱེས་ཏེ། དེར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ནས་སྐྱེ་པ་འཕོས་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་འོད་ཀྱི་ཧལ་མཚན་འབར་བ་བྱ་བར་སྐྱེ་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་འཁྲུལ་ནས་མུ་སྟེགས་ལོ་མ་བ་སྟེ། ལོ་ཏན་ཏ་ཞེས་བྱ་བས་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ལ་ཉེ་པར་ཞུགས་ཏེ་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་རི་ཁྲོད་ཀྱི་མུ་སྟགས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་མི་གྲོལ་པ་བསྟན་ཏེ། སྤྲེ་འུ་ལ་ལའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། །ས་ཆུ་ཀུ་ཤ་པ་ཡུ་ཡིས། །གདན་དང་ཟས་དང་འཁྲུད་པར་བྱེད། །ཙནྡན་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ཏེ། །རླངས་པ་ཡིན་ཞེས་ལུས་ལ་གདུང༌། །དོན་མེད་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ནི། །དུ་བས་མིག་ལ་གནོད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་པའི་དོན་ནི་འཁྲུལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་པ་དག་སྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྲེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་རི་ཁྲོད་ཀྱི་འཇིགས་པའི་གནས་ལ་བྱའོ། །འུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་པའི་སའོ། །ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི

【汉语翻译】
全部都是为了出生。那些没有让他们高兴的人，无论付出多少努力和辛劳，都不会成功，他们持有这种完全错误的观点。四，他们从何处产生错误呢？在瓦拉纳西（Varanasi）的名为利伽塔纳的大城市里，有一位婆罗门种姓出身的禁欲瑜伽士，名叫辛哈帕纳哈，他依靠妙吉祥勇识王幢续，并以不违背这些续部的方式，接近并实践行续和作续的苦行。正如经文中所说：“应当时常禁欲，以沐浴和洁净为住处，舍弃肉、酒、蒜、葱。应当时常行婆罗门之行，佩戴珍珠和水晶线，同样地，头部、脚部、腰部，全身都应缠绕。诸神和女神的明咒，以及佛法和明咒的念诵，与禁欲相结合，这十一项应分四次念诵。安住于金刚跏趺坐，生起对本尊的自豪感。舍弃说话、欢笑、散乱，以及打断的人们，必定会成就。”依靠这些意义进行修持，他转生为家主胜幢，在那里拥有所有享乐。之后，他去世并转生到三十三天，在那里他看到自己转生为名为光辉炽燃的哈拉刹天神。从这些中产生错误的是外道叶衣佛母派，名叫洛丹达的人接近了那种苦行，像他一样修行的人是他的追随者。现在揭示了隐居处的外道瑜伽士们的行为无法解脱：有些猴子的苦行是，用土、水、吉祥草和贝玉来制作坐垫、食物和洗涤。点燃檀香木，说那是蒸汽，以此来折磨身体。毫无意义地进行火供，只会让烟雾伤害眼睛。这些话语的意思是错误的苦行者。猴子的意思是隐居处的可怕之地。乌的意思是外道空行母聚集之地。拉拉的意思是邪恶的。

【英语翻译】
All things are done for the sake of birth. Those who have not pleased them, no matter how much effort and toil they exert, will not succeed, and they hold such completely wrong views. Four, from what source do they err? In the great city of Varanasi, called Ligatana, there was a celibate yogi born into the Brahmin caste, named Singhapanaha, who relied on the Manjushri Brave Knowledge Banner Tantra, and in a manner that did not contradict those tantras, approached and practiced the asceticism of the Action Tantra and the Kriya Tantra. As the scripture says: "One should always be celibate, with bathing and cleanliness as one's abode, abandoning meat, alcohol, garlic, and onions. One should always practice the Brahmin's conduct, adorned with pearls and crystal threads, similarly, the head, feet, waist, the whole body should be wrapped. The mantras of gods and goddesses, and the recitation of Dharma and mantras, combined with celibacy, these eleven should be recited in four sessions. Abiding in the vajra posture, one should generate pride in the deity. Abandoning speech, laughter, distraction, and those who interrupt, one will surely attain accomplishment." Relying on these meanings to practice, he was born as the householder Victory Banner, where he possessed all enjoyments. Then, he passed away and was reborn in the Thirty-Three Heavens, where he saw himself reborn as a god named the Radiantly Blazing Halaksha. Erring from these are the heretical Leaf-Clad Mother sect, and a person named Lotanda approached that asceticism, and those who practice like him are his followers. Now it is revealed that the conduct of the heretical yogis in hermitages does not lead to liberation: The asceticism of some monkeys is that with earth, water, kusha grass, and beryl, they make cushions, food, and washing. They light sandalwood, saying it is steam, and torment their bodies with it. Performing fire offerings without meaning only harms the eyes with smoke. The meaning of these words is the mistaken ascetics. The meaning of 'monkey' is the terrifying place of the hermitage. The meaning of 'u' is the place where the heretical dakinis gather. The meaning of 'lala' is evil.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་བསམ་གཏན་དོན་དུ་གཉེར་པ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ནས་དྲག་པོའི་ཤུགས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་བྱེ་མ་དག་པའི་སའི་ཚོམ་བུ་གསུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་དང་སྨད་དང་རྐེད་པ་འཁྲུ་པར་བྱེད་དོ། །མཚོ་དག་གི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། །སྤྱི་གཙུག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྲུས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བའི་རྣམ་པ་ལྔས་མཎྜལ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་ཀུ་ཤ་དག་ལེགས་པར་བཏིང་སྟེ་འདུག་པ་དང༌། བ་སྤོས་ཀྱི་རྩ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་ཟོས་པའི་བའི་རྣམ་པ་ལྡས་ཟས་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཡང་རུས་པའི་ཁང་པ་དག་ཏུ་གནས་ཏེ་ཡང་དང་ཡུང་དུ་ཀ་ཤའི་གདན་དང༌། བ་ཡུ་ཟ་བ་དང་ས་དང་ཆུའི་ཁྲུད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་དག་ན་ཡང་ཙནྡན་གྱི་ཤིང་ལ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུགས་པ་དག་ལ་མེ་སྦར་ཏེ། རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་མང་པོ་དག་གིས་གཡབ་པའི་དུད་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འབུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་པ་དག་གིས་ལུས་ཉེ་པར་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཁའི་རླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
ལུས་ལ་བདུག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནག་པོར་ནམ་སོང་པ་ན་བདག་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་པའི་རྟགས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་མེད་པར་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་དེ་ནི་དུ་བས་མིག་ལ་གནོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་ཀྱི་མེ་དང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་གཞི་གང་ལས་འཁྲུལ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཟང་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཞུགས་ཏེ་རི་ཁྲོད་དག་ན་ཉེ་པར་གནས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཏེ་དེ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་མཆོག་སངས་རྒྱས་གྲུབ་འདོད་པའི། །དུར་ཁྲོད་དགོན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་དམ་པ་རུ། །ཕྱི་ནང་ཟང་ཟིང་གཡེང་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ཀུན་ཤ་སྔོན་པོའི་གདན་ལ་འདུག་ནས་ཀྱང༌། །བ་ཡུ་རྣམ་ལྔ་ཟས་སུ་བཟའ་བྱ་ལ། །ཐོ་རངས་དུས་སུ་ས་དང་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ། །མཎྜལ་བཟང་པོ་ཡིད་དུ་འོང་པའི་སྟེང༌། །མེ་ཏོག་ཆལ་པ་ལེགས་པར་བཀྲ་མ་ནས་ཀྱང༌། །ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཤིང་ནི་ལེགས་བརྩིགས་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་མཉེས་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ། །ཧཾ་ཏི་ཏ་དང་བིལ་པའི་སྙིང་པོ་དང༌། །ཨག་མ་ཀ་དང་ཀྲེ་ཡ་ཨ་ཀ་རུ། །སྦྱར་པའི་ཁུ་བས་ལུས་ལ་བྱུག་པར་བྱ། །དེས་ནི་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །མྱུར་དུ་སྟེར་ཞིང་དམ་པར་འགྱུར་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་ས

【汉语翻译】
这是关于致力于禅定之事的行为。苦行是指舍弃平常的行为，进入强烈的力量之中，即用三堆干净的沙土擦洗身体的空处、下部和腰部。进入清净的湖泊中，从头顶开始努力沐浴。用牛的五种物质制作坛城，上面铺设吉祥的吉祥草而坐。食用令人愉悦的牛粪根，以牛的形态进食。住在骨头房屋中，反复使用吉祥草的垫子，努力食用牛粪，以及用泥土和水沐浴。在中午时分，点燃用古古尔的烟熏过的檀香木。用许多布条扇动，将烟雾吹向南方。苦行者们将身体靠近，说这是大神自在天的口中气息。

【英语翻译】
This is about the actions of engaging in meditation. Asceticism means abandoning ordinary behavior and entering into intense power, that is, using three piles of clean sand to scrub the empty spaces, lower part, and waist of the body. Entering into pure lakes, striving to bathe starting from the crown of the head. Making a mandala with the five substances of a cow, spreading auspicious kusha grass on top and sitting. Eating pleasant cow dung roots, eating in the form of a cow. Dwelling in bone houses, repeatedly using kusha grass mats, striving to eat cow dung, and bathing with earth and water. At noon, lighting sandalwood that has been fumigated with guggul incense. Fanning with many strips of cloth, blowing the smoke to the south. Ascetics bring their bodies close, saying that this is the breath from the mouth of the great god Ishvara.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་པ་འཕོས་ནས་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཚོགས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་དག་གིས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་སར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོང་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་ལ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཀིན་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་ནས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་དག་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་འཛིན་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་དང་བཅས་པའོ། །ད་ནི་མུ་སྟེགས་རྒྱང་པན་པས་མི་གྲོལ་པར་སྟོན་ཏེ། །སྤྲེའུའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ནི། །གཙུག་དང་དབྱུ་གུ་གཉིས་ལ་གནས། །སོས་ཁའི་གསལ་ཤིང་རྩེ་ལ་བཏབ། །ཟགས་པས་ཉོན་མོངས་བཅོམ་ཟེར་ཏེ། །ལེགས་ལྡན་དག་གིས་ང་རྒྱལ་གནས། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཐ་དད་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མུ་སྟེགས་ནགས་ཁྲོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་
པ་སྟེ། སྤྲེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཁ་ལ་གནས་པ་དག་གི་ཚུལ་ལ་གདགས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡངས་པ་ལ་བརྟུལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བག་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་ཚལ་དག་ཏུ་ས་གཞི་ལེགས་པར་སྙོམས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཤིང་ཏཀྵ་ནའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་བཙུགས་ཏེ། ཤིང་ཁ་ཏེ་རིའི་རྒྱ་གྲམ་སྦྲེལ་པ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་དབྱུ་གུ་གཉིས་སྦྲེལ་པའི་སྣ་ལ་སྤྲེའུ་བཞི་གནས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་གནས་ནས་གསལ་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དག་ལ་སྣུམ་བྱུགས་ནས་ལེགས་པར་བརྟག་བས་རྣོ་པར་བྱས་པ་དག་གི་རྩེ་མོས་ཁྲག་རྒྱུ་པའི་ཕྱིར་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ་སྟེ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཟགས་པས་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སེང་ལྡེང་གི་རྒྱ་མ་དག་ལ་ཉི་མ་རེ་ཏེ་ཞིང་ལུས་འཇལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་བཞིན་དུ་ཡང་སོང་པ་ལྟར་བདག་ནི་ལྷ་ལེགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་གནས་པའོ། །བདག་ནི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སྨྲའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཁྲུལ་གཞི་གང་ལས་འཁྲུལ་ཞེ་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱང་གི་ཡུལ་དག་ན་སློབ་དཔོན་ཊོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀའི་སློབ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བློ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྷ་སྙ་རུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་པ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། རི

【汉语翻译】
转生之后，国王变成了力量的大象。在那里，所有圆满积聚的僧众，都看到了他前往无余涅槃的持明者的处所，参加会供轮。对于他们，外道中被称为“金迪”的人迷惑了，进入了那些苦行者的隐居处。持有他们的行为方式，就是跟随他们。现在，外道胜论派宣称不能解脱。持有猴子的苦行是：头顶和手杖两者并存，将锋利的木桩插在顶端，说脓血滴落就能摧毁烦恼，有德之人安住于我慢，没有明显的我慢差别。这指的是外道森林修行者的苦行。猴子指的是那些住在树上的人的行为方式。苦行指的是假装放纵，沉溺于痛苦之中。具体做法是，在住所中将地面平整好，然后在上面竖立一棵巨大的塔刹那树。将树枝连接成十字架，像轮子一样，在连接两根手杖的尖端放上四只猴子，然后站在上面。用油涂抹非常锋利的木桩，仔细检查使其锋利，用尖端刺入所有血管，使血液流出。他们说，血液和脓液的滴落可以摧毁我的烦恼。他们每天用檀香木的秤来测量身体。就像他们已经去过那里一样，他们傲慢地认为自己与伟大的吉祥天没有区别。他们宣称自己拥有一切果实，并表现出明显的傲慢，声称自己与佛陀没有区别。那么，他们从何处产生迷惑呢？在南方康伽的地方，导师唐比嘿茹嘎的弟子，瑜伽士达尼亚茹巴，他能使智慧融入心续，对伟大的国王巴瓦巴因达说道：伟大的国王，您应该完全投入到密咒乘中。为什么呢？因为这一生将拥有伟大的成就。国王说道：

【英语翻译】
After rebirth, the king was born as a mighty elephant. There, all the fully assembled sangha saw him going to the place of the vidyadharas without remainder of aggregates, attending the tsok khorlo. To them, those called "Kinti" among the heretics were deluded and entered those hermitages of ascetics. Holding their way of conduct is to follow them. Now, the heretical Samkhyas declare that one cannot be liberated. Holding the asceticism of monkeys is: The crown and the staff both exist, A sharp wooden stake is planted at the top. They say that dripping pus and blood destroys afflictions, The virtuous abide in pride. There is no obvious difference in pride. This refers to the asceticism of the heretical forest practitioners. The term "monkey" refers to the way of those who dwell in the trees. Asceticism refers to pretending to be indulgent and engaging in reliance on suffering. Specifically, in the dwelling places, the ground is well leveled, and then a large Takshana tree is erected on top of it. The branches are connected in a cross shape, like a wheel, and four monkeys are placed on the tips connecting the two staffs, and then standing on top of them. The very sharp wooden stakes are oiled and carefully inspected to make them sharp, and the tips are inserted into all the veins so that blood flows out. They say that the dripping of blood and pus destroys my afflictions. They measure the body every day with a sandalwood scale. Just as they have already gone there, they arrogantly believe that they are no different from the great auspicious deity. They proclaim that they possess all fruits and exhibit obvious arrogance, claiming that they are no different from the Buddha. So, from where does their delusion arise? In the land of Kangga in the south, the disciple of the teacher Tombe Heruka, the yogi Dhanyarupa, who can make wisdom abide in the mindstream, said to the great king Bavabayinda: Great king, you should fully engage in the mantra vehicle. Why? Because in this life you will possess great accomplishments. The king said:

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྲོད་པ་ཁྱོད་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད། བདག་ལ་སྟོན་ཅིག་དང་བདག་དད་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་དག་ལ་ཞུགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་ངང་ཆུ་སེར་ཐམས་ཅད་ནི་འོ་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེ་བདག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་སྨྲས་པ། ཞག་ཉི་ཤུ་སྙེད་ནས་སྤྱོན་ཅིག་ཞེས་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞིང་གི་སྒོར་བུ་
ལེགས་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ། གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་མོས་ལུས་ཕུག་ནས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གཟགས་ཏེ་འོ་མ་འཐུངས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་དག་ལ་སྲུང་པ་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲེའུ་བཞིར་མཐོང་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་དག་གི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དུམ་བུར་གཅོད་དོ། །བཅད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མ་བྱུང་སྟེ་འོ་མ་འཛག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ངོ་མཚར་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་སྐབས་སུ་སོང་སྟེ། རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་བོར་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་པར་གྱུར་ནས། མུ་སྟེགས་ཧ་ལ་ཀག་ཤ་ཞེས་བྱ་བས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་དེ། །དེ་དག་དང་ཉེ་པར་འཛིན་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་གྲོལ་པ་སྟོན་ཏེ། རྒྱུ་པ་དུར་གྱི་ངང་པའི་སྐད། །བསྟན་པས་གཞན་འདུལ་ཆོས་སྟོན་པ། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་གཞན་མ་སེལ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིས། །འགྲོ་པ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མུ་སྟེགས་རོ་ལངས་པ་དག་གི་སྤྱོད་པ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་པའི་དུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་ངང་བ་དག་གི་སྐད་ཀྱིས་རྒྱུ་པར་བྱེད་དོ། །ཀང་ཀ་ར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྒྲས་ཕྱེ་པ་ནི། ཀང་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཀ་ར་དབང་ཕྱུག་གི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དང་དེ་དག་གི་མཆོད་པའོ་ཞེས་ལི་ཀ་རུའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པའི་མི་རྣམས་ལ་དོན་དེ་བསྟན་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་གཞན་དུལ་པར་བྱེད་པ་དེ་གོང་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
“冢间者，汝有何能？示我，我将观汝是否生信。”如是说已。瑜伽士言：“大王，我入密咒乘不久，然虽如是，身之血、脓、水一切皆变为乳。”国王言：“我将观之。”瑜伽士言：“约二十日后请来。”遂至尸林，为使身之血、脓不入生灵，坐于善作之田圃之上，以桦木之尖端刺身，血、脓滴落，饮用乳汁。其后，四部空行母守护瑜伽士，世间之人则见为四猴。其后，彼王为彼等故，将瑜伽士之身斩为数段。斩已，然彼等未生血、脓，唯有乳汁滴落。其后，彼王惊奇，瑜伽士于我处，遂舍弃一切王位，入于等持。其后，彼生即得无数共同成就。外道哈拉卡夏见之，遂行彼等之行。与彼等亲近者，乃随行者等。今示以行之苦行不得解脱：‘行者冢间鹅之声，示教调伏他众说，精要义及不除他，如是显现执着故，行者虚妄即解脱。’之义乃外道起尸者之行，于城市中行乞之时，以住于尸林之鹅之声而行。‘刚嘎惹当’之谓也。又以显现欲求之语而分判之：刚，苦行也。嘎惹，自在之我慢也。当，彼等之供养也。如是向属于里嘎汝之大供养之人示彼义，入于外道之教，且调伏他众，乃如上之法。其他则非教，乃非教之示现。

【英语翻译】
"O dweller of the charnel ground, what power do you possess? Show me, and I shall see whether I will have faith or not." Thus it was said. The yogi said, "Great king, it has not been long since I entered these secret mantra vehicles, but even so, all the blood, pus, and water of my body turns into milk." The king said, "I shall see it." The yogi said, "Please come in about twenty days." Then he went to the charnel ground, and in order to prevent living creatures from entering the blood and pus of his body, he sat on top of a well-made field enclosure. He pierced his body with the tip of a birch tree, and blood and pus dripped out, and he drank the milk. Then, the four classes of dakinis protected those yogis, and the people of the world saw them as four monkeys. Then, for the sake of those, that king cut the yogi's body into pieces. Even though he cut them, blood and pus did not come out of them, only milk dripped out. Then, that king was amazed, and the yogi came to my place, and he abandoned all his kingdom and entered into samadhi. Then, in that very life, he obtained countless common siddhis. The heretic Halakaksha saw this and practiced their ways. Those who are close to them are those who follow them. Now, it is shown that one is not liberated by the asceticism of practice: 'The sound of a goose in the charnel ground by the wanderer, teaching and subduing others, expounding the Dharma, the essential meaning and not eliminating others, thus, due to manifest attachment, the wanderer is liberated as a falsehood.' The meaning of this is the practice of the heretical corpse-raisers, who, when begging for alms in the city, wander around with the sound of geese dwelling in the charnel ground. This is called 'Kangkaradang.' Furthermore, it is distinguished by the word of manifest desire: Kang is asceticism. Kara is the pride of the powerful. Dang is the offering to them. Thus, by showing that meaning to the people belonging to the great offering of Lika Ru, entering into the teachings of the heretics and subduing others is like the Dharma above. Others are not the Dharma, but the manifestation of non-Dharma.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ནོ་ཞེས་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་དག་དང་ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་མ་སེལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འགྲོ་པ་དེ་དག་ནི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ཏེ། སླུ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་པའོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་
གྲོལ་པར་སྟོན་ཏེ། བསམ་གཏན་ཚུལ་བྱེད་མུ་སྟེགས་ནི། །གུནྡྷེ་ཨེ་རེ་ཐལ་བས་བཀང༌། །ཉལ་དུས་ཐལ་བྱུགས་རལ་པ་དགྲོལ། །བསོད་སྙོམས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོར་སྡུད། །གཙང་མ་ལ་བའི་སྟེང་ཉིད་དུ། །འདུག་ནས་ཚངས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད། །ཨེ་ར་ན་མར་མེས་དབང་ཕྱུག་མཆོད། །མཚམས་སུ་གཏོར་གཏོང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་མིག་བཙུམས་ཏེ། །བརྟག་མེད་ཚིག་གིས་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད། །སྐྲ་མེད་རྒྱན་བྲལ་རིགས་སྟོན། །ཐོད་པའི་དུར་ཁྲོད་དབང་སྐུར་བྱེད། །བླ་མའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ཏན་ལེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྡུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྤྱིར་མི་གྲོལ་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དངོས་གཞིའོ། །དེ་དག་མ་རྟོགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་གནས་པའི་མུ་སྟེགས་ནི་གུནྡྷེ་ཕྲག་པར་བཀལ་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ནི་ཨེ་རིའོ། །མུ་སྟེགས་དེ་དག་གུནྡྷེའི་ནང་ཐལ་བས་བཀང་སྟེ་ཉལ་པའི་དུས་སུ་ཡང་ལུས་པོ་ལ་ཐལ་བ་བྱུགས་ཏེ་རལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བཀྲོལ་ནས་ལུས་ལ་གོན་པར་བྱེད་དོ། །གྲོང་གསེབ་དང་དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་སྟེ་ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེ་དག་གིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་དང་བཅས་པའི་རལ་པའི་སྤྱི་བོར་བསྡུས་ཏེ། སྦ་དང་སྨྱུག་མ་ལས་བཏགས་པའི་སྟན་ལ་རྟའི་གཟུགས་བྲིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གཙང་བར་བྱས་པ་ལ་ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་བསྒོས་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། ཚངས་པ་གདོང་བཞི་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་དོ། །ཨེ་རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་བ་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚིལ་བུས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་བཏང་སྟེ་དེས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྟེན་རྡོ་ལས་བྱེས་པ་ལྷ་སྲིད་པའི་གདོང་ཅན་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །ཤར་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་གཏོར་མ་བཅུ་བཅུ་གཏོང་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་རྙིང་པ་ལ་ཁ་ཏི་རིའི་ཁུ་བས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་སྲིད་པའི་མེས་པོ་བཏགས

【汉语翻译】
诺，这些是精华之义，并且不会摒弃内道佛教的其他法。如是，对于我与我所执著而显现贪恋的外道行者们，不能产生意义之果，因为是欺骗，所以解脱是虚假的。现在显示外道以禅定的苦行不能解脱：禅定之相外道徒，肩扛骨袋满灰尘，卧时涂灰解发髻，乞食滴血聚顶髻，净垫之上而安坐，生起梵天之慢心，毒蛇膏油灯供奉自在，隅角抛食摇铃铛，跏趺闭目而端坐，以无稽之言行欺骗，无发无饰显种姓，颅骨尸陀林作灌顶，上师慢心实可鄙。这显示了一般外道的苦行不能解脱。所谓禅定，是佛陀的真实意趣。不了解这些的禅定，是做禅定的样子，即是邪见。安住于这些的外道，肩上扛着骨袋（gune），婆罗门尸体焚烧后的灰尘是埃瑞（ere）。这些外道用灰尘装满骨袋，睡觉的时候也用灰涂抹身体，从头顶解开发髻，披在身上。在村庄和墓地到处乞讨，用血和脂肪的滴液涂满全身。将带有发辫的发髻聚集在头顶。在用竹子和芦苇编织的垫子上画上马的形象。在非常干净的，用檀香和藏红花等香料浸泡过的垫子上，面朝东方而坐，生起四面梵天之慢心。埃让（erang）是指有毒的蛇。用它们的脂肪在颅骨中点燃灯，以此供奉自在天，自在天是石头所造，面容是神灵的脸。在东方的角落里，每天供奉十个食子。在古老的墓地颅骨上，用柯子树的汁液画出八瓣莲花，在中心写上世间之父。

【英语翻译】
Now, these are the essential meanings, and they do not reject other teachings of inner Buddhism. Thus, those non-Buddhist practitioners who are manifestly attached to the belief in self and what belongs to self cannot produce the fruit of meaning, because they are deceptive, so liberation is false. Now it is shown that externalists cannot be liberated by the asceticism of meditation: The non-Buddhist who practices meditation, Carries a bone bag filled with ash on his shoulder, Anoints himself with ash and loosens his hair when sleeping, Collects alms and blood droplets on his crown, Sits on a clean mat, And takes pride in Brahma. He worships the powerful one with a lamp of snake oil, Throws offerings in the corners and rings a bell. He sits cross-legged and closes his eyes, And deceives with meaningless words. He shows his lineage without hair or ornaments. He performs empowerment in the charnel ground of skulls. The pride of the guru is truly despicable. This shows that external asceticism generally does not lead to liberation. Meditation is the actual intention of the Buddha. Meditation without understanding this is doing the form of meditation, which is wrong understanding. The non-Buddhists who abide in these practices carry a bone bag (gune) on their shoulders, and the ashes from the cremation of a Brahmin's corpse are ere. These non-Buddhists fill the bone bag with ashes, and even when sleeping, they smear their bodies with ashes, loosen their hair from the crown of their head, and wear it on their bodies. They wander for alms in all the villages and charnel grounds, and apply droplets of blood and fat all over their bodies. They gather the braided hair with coils on the top of their heads. They draw the image of a horse on a mat woven from reeds and bamboo. They sit facing east on a very clean mat, soaked with sandalwood, saffron, and other fragrances, and take pride in the four-faced Brahma. Erang refers to a venomous snake. They light a lamp in a skull with their fat, and with it worship the great powerful one, whose support is made of stone and whose face is that of a god. In the eastern corner, they offer ten torma offerings each day. On the old charnel ground skull, they draw an eight-petaled lotus with the juice of the Terminalia chebula tree, and in the center they write the father of the world.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་པར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བས་ནས་
མིག་བཙུམས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་པ་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་དོ་ཞེས་རྣ་བ་ཡང་འགེགས་པར་བྱེད་དོ། །ད་རི་ཧ་ཞེས་བརྟག་མེད་པའི་ཚིག་དེ་དག་གིས་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་གཡོ་སྒྱུར་བྱེད་དོ། །ཆུང་མ་སྐྲ་མེད་རྒྱན་དང་བྲལ་བ་ལ་སྲིད་པའི་མེས་པོ་དཔྲལ་པར་བྲིས་ནས་འདི་དག་གསང་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་བདག་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིག་མ་འདི་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐོད་པ་དག་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བྲིས་ཏེ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་དྲ་བར་བཅུག་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དག་གི་རོ་བཤད་ནས་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་ཐོད་པ་དེ་དག་མགོ་བོ་ལ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་དག་གིས་གནང་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་སྟེན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་ཅིང་ང་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བས་སློབ་མས་ཕུལ་པའི་ཡོན་རྣམས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་གི་འཁྲུལ་གཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དན་ཏ་ཀོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་གི་ཚེ་དེའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ནས། རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཀང་ཀ་ར་དང་འབོད་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་བས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ཐིག་ལེ་མགོ །རལ་པ་སྤྱི་གཙུག་དག་ཏུ་བསྐུར། །བདུག་པའི་མར་མེ་རྟག་ཏུ་མཆོད། །དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་གཏོར་མ་གཏོང༌། །གཅེར་བུ་རྒྱན་བྲལ་སྐྲ་གྲོལ་པའི། །མཚན་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལ། །དབང་བསྐུར་བདེ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་ནི་སྲིད་གསུམ་དག་པའི་དོན། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྱད་དེ། །དེ་དག་སྐྱེ་པ་འཕོས་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤཱནྟིང་དྷརྨ་ཀ་ར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་པར་ནུས་སོ། །དེ་དག་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་པ་ལེགས་སྲུང་ཞེས་བྱ་བས་མཐོང་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་དང་ཉེ་པར་མཚུངས་
པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་ཀྱང་གྲོལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།

【汉语翻译】
于是摇动铃铛。以金刚跏趺坐姿，闭上眼睛，对于没有停止的六识，说没有禅定，也堵住耳朵。以“达日哈”等无法考证的词语来欺骗施主，进行欺骗。对于没有头发、没有装饰的妻子，在前额上画上世间之父，并宣称这些是密宗的知识，而我是没有贪欲的。为什么呢？因为应该观看这些明妃。在坟地的头盖骨上画上大自在天的形象，放入发梳的网中，然后去坟地。剖开男女青年的尸体来吃，并将那些头盖骨放在头上进行灌顶。他们说，这些是大神所赐的成就。然后坐在高高的法座上，傲慢地说我是你们的大喇嘛，接受弟子们供养的财物。这些的欺骗之源是伟大的瑜伽士丹达郭拉，他接近伟大的幻术，在他们的时代以那种方式修行。而且也是从那个续部里说： 恒常居住在坟地中，怀着黑汝嘎的傲慢，向空行母们布施食子，被称为冈嘎拉。怀着大勇士的傲慢，将坟地用具和眉心点，头发涂抹在头顶上，恒常供奉熏香的灯火，在坟地处布施食子，对于赤裸、无装饰、头发散乱、具有相的明妃，进行灌顶，生起安乐。那是三有的清净之义，是无尽庄严的轮。因为这样说，所以按照那个来行事。那些人从转生中瑜伽士香提达摩嘎拉出生，所有的空行母都对他进行灌顶，能够转变三有的所有轮。那些被外道裸体者莱桑（音）所见，于是进入苦行。与此相近的是跟随他的人们。现在，即使是与外道苦行的一部分相符的人们，也不会解脱。

【英语翻译】
Then he rings the bell. Sitting in the vajra posture, closing his eyes, he says that there is no samadhi for the uninterrupted six consciousnesses, and also blocks his ears. With words like "Da Ri Ha" that cannot be verified, he deceives the patrons and engages in deception. For a wife without hair and without ornaments, he draws the father of the world on her forehead, and proclaims that these are the knowledge of tantra, and that I am without desire. Why? Because one should look at these vidyas. On the skulls of the charnel ground, he draws the image of the Great Lord, puts them in the net of hair combs, and then goes to the charnel ground. He dissects and eats the corpses of young men and women, and puts those skulls on his head to perform empowerment. They say that these are the accomplishments bestowed by the great gods. Then he sits on a high throne, and arrogantly says that I am your great lama, and accepts the wealth offered by the disciples. The source of these deceptions is the great yogi Danta Kola, who is close to great illusion, and practices in that way in their time. Moreover, it is also said in that same tantra: Always dwell in the charnel grounds, with the pride of Heruka, give offerings to the dakinis, and be called Kangkara. With the pride of a great hero, smear the charnel ground implements and the bindu on the head, and the matted hair on the crown. Always offer incense lamps, give offerings in the charnel ground. To the vidya who is naked, without ornaments, with disheveled hair, and possessing signs, perform empowerment and generate bliss. That is the meaning of the purity of the three existences, the wheel of inexhaustible ornaments. Because it is said so, he acts accordingly. From those who have transferred their births, the yogi Shantidharmakara was born, and all the dakinis empowered him, and he was able to transform all the wheels of the three existences. Those were seen by the naked heretic Lesung, and then he entered into asceticism. Similar to this are those who follow him. Now, even those who conform to a part of the asceticism of the outsiders will not be liberated.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
 སྐྲ་སེན་རིང་ཞིང་དྲི་མ་སྐུད། །གོས་བྲལ་སྐྲ་ནི་རྣམ་པར་འབལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དག་དང་ཆ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྐྲ་ཤིན་ཏུ་རིང་པ་ལ་རྩ་བ་གླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་གི་ཆུས་བྱུགས་ཏེ། སེར་སྐྱར་བྱས་པས་དེ་དག་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྦྲུལ་གྱིས་འཆིང་པར་བྱེད་དོ། །སེན་མོ་འང་ཤིན་ཏུ་རིང་བཞིན་ལུས་པོ་ལ་ཐང་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པའི་དྲི་མས་སྐུད་པར་བྱེད་དོ། །གཅེར་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་དེ་དུས་རྟག་ཏུ་གོས་དང་བྲལ་བའོ། །སྐྲའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབལ་བར་བྱེད་དེ། །ང་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞི་ཅི་ལས་འཁྲུལ་ཞེ་ན། བྱང་ཕྱོགས་འདམ་བུའི་ཚལ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་གྱི་ཞགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དུ་ཞུགས་ནས། ལོ་བཅུ་དགུའི་བར་དུ་ཤིང་ལོའི་སྟན་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་མ་ལངས་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་པ་ནི་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུའི་རྒྱུན་ལོག་པས་འཚོ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་གཅེར་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱས་ཏེ་སྐྲ་དང་སེན་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྐྲའི་རྩེ་མོས་ལ་འཁྱིལ་པ་དག་དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལྡན་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ །རྗེ་བཙུན་བཞེངས་ཤིག་བསམ་གཏན་ལས་བཞེངས་ལ། །ལྷུང་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པར་གཤེགས། །ཞེས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་རོལ་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས། བསུ་བ་དང་བལྟ་བ་བྱས་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་དག་གདོང་པ་ཨུ་རི་ཏ་ན་ཞེས་བྱ་བས་མཐོང་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་དོ། །དེ་དང་ཉེ་པར་མཚུངས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྟོག །བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་ལམ་གཟུགས་སྟོན། །བདག་ནི་གྲོལ་འདོད་ཐར་ལ་མངོན་པར་དགའ། །གནས་མིན་བཟོད་པ་ཅན་ལ་གནས། །ཐེག་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡི་
ས། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དེ་དག་གིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་སྟོན་ཅིང༌། ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བློ་ཆུང་པ་རྣམས་ལམ་གྱི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ

【汉语翻译】
头发指甲长且涂抹污垢，脱衣头发四处飘散。这句的意思是：与秘密真言的行持相符。头发非常长，用茜草花的水涂抹根部，使其变黄，然后用蛇将它们束在头顶。指甲也很长，用汤水和甘露混合的污垢涂抹身体。以赤裸之形安住，时常不穿衣服。头发的边缘也四处飘散，并说：我已脱离贪欲。那么，这些又是从何处错乱的呢？北方芦苇丛中，名为瑜伽士吉祥大索者，进入了薄伽梵喜金刚的傲慢中，十九年间未曾离开一棵树叶的座位。食物和饮料则是通过排泄大小便来维持生命。他也以赤裸之形安住，头发和指甲都变得很长。头发的末梢缠绕，也变成了一段一段的。之后，天子们在空中以偈颂说道：具足殊胜之士英雄嘿汝嘎，至尊请起，从禅定中请起！为了积聚堕落之业者之众，前往三十三天转轮王处。说完，空中无数的音乐响起，迎接和观看后离去了。这些被名为面容乌日达纳者看到，并效仿了他的行为。与其相近的是跟随他的人们。他们所有这些都是这样的行为：心于虚空界中思，损害教法示现道之相，我欲解脱极喜悦于解脱，处于非处安忍之处，大乘之基。这句的意思是：他们全部都示现一致的自性，也就是他们将心的意识显现在虚空的边缘，并修习虚空。损害佛法，声称我乃是执持佛法者，以此向各自的凡夫小智者们示现道路的形象。

【英语翻译】
Hair and nails are long and smeared with dirt. Hair is disheveled and scattered. The meaning of this is: to act in accordance with the practices of secret mantras. The hair is very long, and the roots are smeared with the water of the madder flower, turning it yellow, and then they are bound on the crown of the head with snakes. The nails are also very long, and the body is smeared with dirt mixed with soup and nectar. They abide in a naked state, always without clothes. The edges of the hair are also scattered, and they say: I am free from attachment. So, from what source do these confusions arise? In the northern reed forest, a yogi named Glorious Great Rope entered into the pride of the Bhagavan Hevajra, and for nineteen years he did not rise from a seat of leaves. Food and drink were sustained by reversing the flow of urine and feces. He also remained naked, and all his hair and nails became long. The tips of his hair coiled and became segmented. Then, the sons of the gods spoke in verses in the sky: Supreme man, hero Heruka, venerable one, arise, arise from meditation! For the sake of gathering the assembly of those with fallen deeds, go to the thirty-three heavens to the Chakravartin. After saying this, countless musical instruments resounded in the sky, and they went to greet and behold him. These were seen by one named Face Uritana, and he imitated his behavior. Similar to him are those who follow him. All of them are like this: The mind contemplates the realm of space, harms the doctrine and shows the image of the path, I desire liberation and rejoice in liberation, abiding in a non-place, a place of endurance, the basis of the Great Vehicle. The meaning of this is: they all show a consistent nature, that is, they show the consciousness of the mind at the edge of space, and they practice space. They harm the Buddha's teachings, claiming that I am the holder of the Dharma, and thus they show the image of the path to the small-minded ordinary people.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་གྲོལ་བར་འདོད་ཅིང་བདག་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་ཐར་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་གནས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བརྟུལ་ཞུགས་དོན་མེད་པ་རྣམས་དང་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ལ་གནས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་སྟེ་དཔྱད་པས་ས་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ང་ནི་ཝ་ཁྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་གྲོལ་བར་སྟོན་ཏེ། །གཅེར་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བྱེད་ཅིང༌། །ཝ་ཁྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གྲོལ་ན།། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དང་ཝ་ཉིད་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་མཐུན་ཕྱིར་གྲོལ་བར་རིགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། །ཕྱི་རོལ་པ་དག་དུས་རྟག་ཏུ་གཅེར་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། །རྐང་ལག་བཞི་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཝ་དང་ཁྱིའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་དོ། །དེས་ནི་གྲོལ་བར་མི་ནུས་ཏེ་གྲོལ་ལོ་ཞེ་ན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཝ་དང་ཁྱིས་ཀྱང་ཁྱོད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་རིགས་སོ། །དེ་དག་གི་འཁྲུལ་གཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་པྲིན་ཏི་རའི་དང༌། སྲིང་གི་སྣ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་རུལ་པའི་དུགས་ཀྱིས་བདུགས་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆིལ་ལྷམ་མ་བོར་བར་ཕྱིན་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཝ་དང་ཁྱི་རྒོད་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེ་བ་འཕོས་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་སུག་སྨེ་སི་ལ་ཧ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཏོག་རྩེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་བྲམ་ཟེ་འཇིགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བས་མཐོང་ནས་དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དང་མངོན་པར་མཚུངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་གཞོན་ནུ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་གྲོལ་བར་སྟོན་ཏེ། རྡོ་ལེབ་སྟེང་དུ་གནས་བྱེད་ཅིང༌། །སྤུ་འབྲེག་གཞོན་ཚུལ་གྱིས་གྲོལ་ན། །
བུད་མེད་ལང་ཚོ་གཞོན་ནུ་དག །ཁྱིམ་ལ་འགྲོ་དུས་རྐེད་སྤུ་འབྲེག །མཚན་སྤུ་འཐོགས་པའང་གྲོལ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། རྡོ་ལེབ་གཙང་མ་དག་གི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ་བག་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་ལ་གནས་པ་དག་གིས་ལུས་ཀྱི་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། མགོ་རྒྱན་དང་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ཡན་ལག་གི་རྒྱན་བགོས་ནས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང༌། རྔ་ཡབ་ཀྱི་གཡབ་མོས་གཞན་བསང་བར་ཡང་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་གྲོལ་ན་རྒྱལ་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་མོ་དག་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པའི་དུས་སུ་གཞོན་ནུ་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་མཛེས་པར་བྱེད་ཅི

【汉语翻译】
也将进入其中。他们所有人都希望自己解脱，并且仅仅为了自己的利益而热衷于解脱。此外，他们还安住于以住所忍耐的无意义苦行者和虚空意者中，他们是大乘行者的基础，但通过分析，他们仅仅是土地而已。我将展示通过狐狸和狗的苦行不能解脱：他们赤身裸体地居住，如果通过狐狸和狗的苦行能够解脱，那么坟墓地的狐狸和狗也应该为了与你相似而解脱。这段话的意思是：外道们总是赤身裸体地居住，将四肢放在地上，像狐狸和狗一样居住，并实践它们的苦行。如果这样不能解脱，如果这样能够解脱，那么坟墓地的狐狸和狗也应该因为与你相似而解脱。他们的错误根源是，伟大的瑜伽士普林提拉和两个姐妹用腐烂的烟熏熏如来佛像的眼睛，并且不脱鞋进入寺庙，因此他们转世为坟墓地的狐狸和野狗。他们从这些转世中转移，变成了空行母苏格梅斯·拉哈和伟大的瑜伽士托克泽瓦·钦波。被称为“无畏游荡的婆罗门”的人看到了他们，并接受了他们的苦行。与此完全相同的是追随者们。现在，我将展示通过年轻女子的苦行不能解脱：他们居住在石板上，如果通过剃毛和年轻的方式能够解脱，那么当年轻的女子们去往家时，剃掉腰部的毛发，拔掉阴毛也会解脱。这段话的意思是：他们坐在干净的石板上，以谨慎的方式居住，居住在国王家中的人们剃掉身体的毛发，戴上头饰、身体的装饰品和四肢的装饰品，以年轻的方式说话，并且还用拂尘为他人拂尘。如果通过这些能够解脱，那么国王、婆罗门和房主的女儿们在青春期时，会用各种年轻的饰品来打扮自己

【英语翻译】
they will also enter into it. All of them desire to liberate themselves and are manifestly delighted in liberation for the sake of themselves alone. Moreover, they abide in meaningless asceticism that endures by dwelling and in those with minds of the sky. They are the basis of the Mahayana practitioners, but through analysis, they are merely land. I will show that liberation is not attained through the asceticism of foxes and dogs: They dwell naked. If liberation were attained through the asceticism of foxes and dogs, then the foxes and dogs of the charnel ground should also be liberated because of their similarity to you. The meaning of this is: The outsiders always dwell naked, placing their four limbs on the ground, dwelling like foxes and dogs, and practicing their asceticism. If one cannot be liberated by this, if one can be liberated by this, then the foxes and dogs of the charnel ground should also be liberated because of their similarity to you. The root of their error is that the great yogi Printira and two sisters smoked the eyes of the Tathagata's statue with rotten smoke, and entered the temple without taking off their shoes, so they were reborn as foxes and wild dogs of the charnel ground. They transferred from these rebirths and became the dakini Sugmes Laha and the great yogi Toktsewa Chenpo. Those called "fearless wandering Brahmins" saw them and adopted their asceticism. Those who follow are completely identical to this. Now, I will show that liberation is not attained through the asceticism of young women: They dwell on stone slabs. If liberation were attained through shaving hair and being young, then when young women go home, shaving the hair on their waists and plucking their pubic hair would also lead to liberation. The meaning of this is: They sit on clean stone slabs, dwelling in a cautious manner, and those who dwell in the king's house shave the hair of their bodies, wear headdresses, body ornaments, and limb ornaments, speak in a youthful manner, and also fan others with yak-tail fans. If liberation were attained through these, then the daughters of kings, Brahmins, and householders, when they reach adolescence, would adorn themselves with various youthful ornaments.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཁྱིམ་བདག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྐང་འགྲོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉོས་ཏེ་ཁྱིམ་སོ་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་གནས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐེད་པའི་སྤུ་འབྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆན་ཁུང་གི་སྤུ་འཐོག་པར་བྱེད་ཅིང་བག་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་པར་བྱེད་དེ་དེ་དག་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །ད་ནི་རྨ་བྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་གྲོལ་བར་སྟོན་ཏེ། མུ་སྟེགས་པན་ཏི་ཏ་པ་ཁྱོད། །མཇུག་མ་བཏགས་ནས་མཛེས་ཚུལ་སྟོན། །ཉི་ལ་འགྲེམ་བལྟས་གྲོལ་འགྱུར་ཟེར། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། །རྨ་བྱ་གཡག་སོགས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བུ་ར་ཀ་ན་ཏི་སྟེ་དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་དུ་ཞེན་ཅིང་གདུག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་སོ། །པན་ཏྲ་ཏི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་ནི་ཉ་ཀྲི་ཏ་མ་རའི་ཤིང་ལ་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་རི་མོ་བྲིས་ཏེ་རྨ་བྱའི་མཇུག་མའི་གཟུགས་བྱས་ནས་འོག་གི་སྒོར་བཏགས་ཏེ་ཤིང་འཇམ་པོ་དག་གི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས་རྨ་བྱའི་རྣམ་པ་མཛེས་པའི་ཚུལ་དུ་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་ལ་འགྲེམས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱེ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲོལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྨ་བྱ་དང་གཡག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྱོད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་རིགས་སོ། །དེ་དག་གི་འཁྲུལ་གཞི་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་བེ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོའི་སྟོབས་
ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱིམ་བདག་མོ་འོད་ཟེར་སྦྱིན་མ་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བུ་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་བཙས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་ལ་མཚན་བསྟན་པ་དང་བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འདི་གཉིས་བཙས་པའི་དུས་སུ་ལྟས་ཅེ་བྱུང་ཞེས་དྲིས་པ་དང་སྨྲས་པ། འདི་དག་དང་དུས་མཚུངས་པར་འབྲས་མུ་རུ་ཏེ་སྣོད་གསུམ་ཁེངས་པ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ཤར་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ན་བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཕུ་བོ་ལ་སཱ་ཨུ་ཏྲི་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ་འདི་དག་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐོང་ཅིག །ནུ་བོ་ལ་ཙནྡྲ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ་འདི་དག་ནི་སློབ་པ་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བཏང་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་གནས་ནས་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་དུ་དེ་བཞིན་བསྒོམས་སོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་རྒྱུད་དག་ནས་བྱུང་བའི་ད

【汉语翻译】
我等在家居士等其他人用珍宝和步履的集合购买后，在去新居的时候，为了让出生地吉祥，会剃掉腰部的毛发。为了务必吉祥，会拔掉腋下的毛发，并以谨慎的举止行走，那些也理应获得解脱。现在显示以孔雀的苦行不能解脱：外道班智达啊，你，系上尾巴来显示美丽的姿态，说向太阳展示观看就能解脱，那是非常不合理的，孔雀、牦牛等也会获得解脱。所说的意义是布拉卡纳提，那些的意义是对于颠倒显现执着，为了近似显示恶行的苦行是外道。班智达之类。你，是要驳斥的。那些的规矩是，在尼亚克日达玛拉的树上用树胶画上图画，做成孔雀尾巴的形状，在下面系上圆环，坐在光滑的木头上，向他人显示孔雀的姿态很美丽。说是向太阳展示并向后看就能解脱，那是非常不合理的，孔雀和牦牛等也因为与你相似，理应获得解脱。那些的错误根源也是在东方名为贝达拉的地方，富裕的家主名为力，有一位家主母名为光芒施予女，她同时生了两个儿子。之后向婆罗门相师请教名字，婆罗门说：这两个出生的时候有什么征兆？回答说：与这两个同时，装满三个容器的稻米和两个月亮同时出现。那时婆罗门说：哥哥取名为萨奥特里巴，把这些送到坟墓给瑜伽士吧。弟弟取名为赞扎嘉那，把这些送到学习者那里吧。之后就这样送去了，瑜伽士以女性的装束居住，以无我母女神的傲慢那样修习。成为大学者后，从续部中出现的

【英语翻译】
I, householders and other people, after buying with collections of jewels and steps, when going to a new house, in order to make the birthplace auspicious, will shave the hair of the waist. In order to be sure to be auspicious, will pluck the hair under the armpits, and walk with cautious behavior, those should also be liberated. Now it shows that the asceticism of the peacock cannot be liberated: O heretic Pandit, you, tying the tail to show a beautiful posture, saying that showing it to the sun and looking at it will be liberated, that is very unreasonable, peacocks, yaks, etc. will also be liberated. The meaning of what is said is Burakanati, the meaning of those is that they are attached to the inverted manifestation, and in order to approximate the asceticism of evil deeds, they are heretics. Pandit and so on. You, is to be refuted. The rules of those are that on the tree of Nyakridamara, draw pictures with gum, make the shape of a peacock's tail, tie a ring at the bottom, sit on a smooth wooden board, and show others that the peacock's posture is beautiful. It is said that showing it to the sun and looking back will be liberated, that is very unreasonable, peacocks and yaks, etc. should also be liberated because they are similar to you. The root of those errors is also in the place called Betala in the east, a wealthy householder named Power, there is a householder mother named Light Giving Woman, she gave birth to two sons at the same time. After that, ask the Brahmin fortune teller for a name, the Brahmin said: What omens occurred when these two were born? He replied: At the same time as these two, three containers of rice filled and two moons appeared at the same time. At that time, the Brahmin said: The older brother is named Sa'utripa, send these to the graveyard to the yogi. The younger brother is named Zandrajnana, send these to the learners. After that, they were sent in this way, and the yogi lived in the costume of a woman, and practiced in the arrogance of the goddess of selflessness. After becoming a great scholar, from the Tantra that appeared

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ུག་གི་བདུད་རྩི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྨ་བྱའི་ཆ་བྱད་དུ་གནས་པ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་ནས་ཕྱིན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་བས་ལུས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ནུས་པ་དང༌། མཁས་པས་དུག་གི་བདུད་རྩི་བྱུགས་པས་ནང་མ་ལུས་བ་ཞི་བར་ནུས་པ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེ་གངྒ་ཏ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་གླང་པོ་དང་གླང་པོའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་གནང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རང་བཟོ་ཞུགས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞོན་ནུ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྨ་བྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཉིས་སུ་ཞུགས་སོ། །དེ་དང་ཉེ་བར་མཚུངས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་འགྲེང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་གྲོལ་བར་སྟོན་ཏེ། ནགས་ཚལ་གསེབ་ཏུ་ལེགས་གནས་ཏེ། ལངས་ཏེ་ཟ་བས་གྲོལ་འགྱུར་ན། །རྟ་དང་གླང་པོ་གྲོལ་བར་ཐལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མུ་སྟེགས་མཚམས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནགས་ཤིན་ཏུ་འཐུག་པོ་ཚེར་མ་རགས་པ་དག་གི་གསེབ་ཏུ་སོང་སྟེ། བདག་གིས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་འདི་ལས་ལྡོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་གནས་ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་
ལངས་ཏེ་ཟ་བས་གཞན་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་ལེགས་པར་ཞུགས་ཤིག །བདག་གིས་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་བཟའ་བ་དང་ལྡན་ནས་བདེ་བ་ལས་ལངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བས་ཤི་བ་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན། རྟ་དང་གླང་པོ་དང་བ་མེན་དང་མ་ཧེ་དག་ཀྱང་ལངས་ནས་ཟ་བས་ཕྱིར་གྲོལ་བར་ཐལ་ལོ། །དེ་དག་གི་འཁྲུལ་གཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོས་འོད་མའི་ཚལ་དུ་ལངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལོ་གསུམ་མཛད་དེ། དུས་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཐམ་པ་སྤྲོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྣང་བས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་གྱད་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཁྱིམ་བདག་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་དང་ཉེ་པར་མཚུངས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ནི། སྤྱོད་པ་དེ་མཚུངས་འདོད་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྟོག་པའི་ཡིད། །དབུ་མའི་དོན་མཆོག་རྟོགས་ཟེར་བ། །མདའ་དཔུང་མཚོན་ཆ་རྣོན་རེ། །ཐར་པ་མི་ཐོབ་མངོན་པར་སྨྲས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྟོག་པར་བྱེ

【汉语翻译】
为了使毒药变成甘露，城市里的人们应该观看安住在孔雀姿态中的瑜伽士，瑜伽士能够以女性的姿态来宣讲佛法，智者能够涂抹毒药使身体内部完全平静。对此，所有人都感到惊奇。名叫甘嘎达拉的婆罗门之子，以及名叫象和象力的人，他们两人祈请但没有被允许。之后，他们两人开始自己制造，进入了外道的少女行仪和孔雀行仪。与此相近的是那些追随他们的人们。现在，为了说明站立的行仪不能解脱，（他们）很好地安住在森林之中。（他们认为）如果站着吃就能获得解脱，那么马和象也应该获得解脱。这句话的意思是，住在外道处所的人们进入非常茂密的荆棘丛中，说道：在我没有获得成就之前，不要从这里离开。他们安住在坚定的信念中，所有吃喝的东西也都站着吃。其他人说：善男子，请进来吧，我将布施食物。但他们说：我宁愿站着受苦而死，也不愿躺着享受安乐。如果这样就能获得解脱，那么马、象、水牛和母牛也应该因为站着吃而获得解脱。这些人的错误根源在于，伟大的瑜伽士多比黑鲁嘎在光明的园林中进行了三年的站立行仪，一瞬间变幻出一百个化身，在供养所有如来之源的所依时显现，因此令人惊叹。住在南方迦陀国的大户人家玛哈巴拉也进入了那种行仪的方式。与此相近的是那些追随他们的人们。他们的观点是：行为与此相同，欲望是，在虚空中思索的心，声称证悟了中观的殊胜意义，箭、军队、武器都是锋利的，公开宣称无法获得解脱。这句话的意思是，上述行为的欲望是，在虚空中进行思索。

【英语翻译】
In order to transform poison into nectar, the people of the city should observe the yogi residing in the posture of a peacock, and the yogi is able to teach the Dharma in the form of a woman, and the wise are able to apply poison to completely pacify the interior of the body. To this, everyone was amazed. The Brahmin's son named Gangadara, and the two named Elephant and Elephant Strength, they both prayed but were not allowed. After that, the two of them began to make it themselves, entering into the outward practices of maidenly conduct and peacock conduct. Similar to this are those who follow them. Now, to show that the practice of standing does not liberate, (they) dwell well in the forest. (They think) If one is liberated by eating while standing, then horses and elephants should also be liberated. The meaning of this sentence is that those who dwell in the abodes of the Tirthikas go into the midst of very dense thorn bushes, saying: Until I have attained accomplishment, may I not turn away from this. They abide in steadfast conviction, and all that they eat and drink is also eaten standing up. Others say: Good man, please come in, I will give food. But they say: I would rather stand and suffer and die than lie down and enjoy happiness. If one is liberated in this way, then horses, elephants, buffaloes, and cows should also be liberated because they eat standing up. The root of these people's delusion is that the great yogi Ḍombi Heruka performed the practice of standing for three years in the garden of light, and in one moment manifested a hundred emanations, appearing at the time of offering to the source of all the Tathagatas, and was therefore amazing. The householder Mahābala, who lived in the southern country of Gyaḍ, also entered into that way of practice. Similar to this are those who follow them. Their view is: behavior is the same as this, desire is, the mind that contemplates in the sky, claiming to realize the supreme meaning of the Middle Way, arrows, armies, and weapons are all sharp, openly declaring that liberation cannot be attained. The meaning of this sentence is that the desire of the aforementioned behavior is to contemplate in the sky.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཡིད་དེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་དབུ་མའི་དོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་སྟེ་དམ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྟོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་མདའ་དཔུང་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཐོགས་པ་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐར་པ་དག་ཀྱང་མི་ཐོབ་བོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲས་སོ། །དེ་བས་ན་དེའི་དོན་འདི་ལ་གདམས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་དག་གིས་མི་གྲོལ་བའི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་ཤུགས་ཀྱིས་བསལ་ནས། ད་ནི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལུས་མི་བདེ། །ཡིད་ལོག་པས་ནི་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཀ་ཀལ་པ་སྟ་ཧ་ཛ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་
ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་འཆིང་པས་བདེ་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ངང་གིས་གནས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དཀའ་ཐུབ་འདི་དག་གིས་ནི་ལུས་གདུང་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལུས་ལ་བརྟེན་པས་སེམས་བདེ་བ་མི་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་གདུངས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཟད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་པོ། །ཡིད་ནི་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་བྱ་རྣམ་པར་བཅད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ནི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཡིད་ལོག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་གཅོད་པའོ། །དེ་ནི་སྤྱིའི་དོན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ད་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་བློ་ཆུང་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་དག་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ལུས་མི་བདེ་ཞིང༌། གང་ཟག་གིས་སྟོང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ངེས་པར་བསམ་པའི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་པ

【汉语翻译】
前述的意也是如此。那些人说我们已经领悟了最殊胜的中观之义，但实际上是与圣者无关的领悟，即所谓的“阿艾”。那些人如同手持利箭的军队，公开宣称无法获得法身以及其他解脱。因此，必须对他们进行教诫。如此一来，通过间接方式驳斥了那些外道苦行无法解脱的错误见解。现在，为了说明仅凭远离快乐的般若波罗蜜多无法获得解脱，有如下偈颂：

“邪苦行令身不适，
邪念则非真解脱。”

其含义是：所有不具备本初大乐自性者，皆处于邪苦行之中。他们被称为“卡卡拉帕 斯塔哈 扎那”。其含义是：被分别念束缚，无法获得大乐。为什么呢？因为一切果中最殊胜的法身，自然安住于大乐的自性中，丝毫不住于痛苦的边际，这指的是心性本身。这些苦行会折磨身体，因此，由于心依赖于身体，心便无法获得快乐。这是因为法身受到折磨，导致果的耗尽，所以是邪苦行。意，即明觉的智慧，会区分应舍弃的和应修持的，这是带有分别念的智慧，本身就是痛苦。为什么呢？因为轮回中的痛苦和不快乐都源于分别念。那些带有舍取之念的，就是邪念。为什么呢？因为没有证悟本初的真如，而真如是一切戏论的自性寂灭，甚至连真如的言说也应间接断除。这是总体的解释。现在，将要以分别的方式进行解释，即心胸狭隘的声闻乘行者，通过斋戒等苦行使身体不适，虽然他们确信人我空性，但却执着于法我，他们虽然知道所取是无自性的，却不知道能取也是无自性的。

【英语翻译】
The aforementioned mind is also like that. Those who say that we have realized the supreme meaning of Madhyamaka, but in reality it is a realization unrelated to the holy ones, that is, the so-called "A Ai." Those people are like an army wielding sharp arrows, openly declaring that they cannot attain the Dharmakaya and other liberations. Therefore, it is necessary to instruct them. In this way, the wrong views that external asceticism cannot liberate are refuted indirectly. Now, in order to show that liberation cannot be attained by the Prajnaparamita that is separated from bliss alone, there is the following verse:

"False asceticism makes the body uncomfortable,
False thoughts are not true liberation."

Its meaning is: All those who do not possess the innate nature of great bliss are in false asceticism. They are called "Kakala Pasataha Zana." Its meaning is: Bound by conceptual thoughts, one cannot attain great bliss. Why? Because the Dharmakaya, the most supreme of all fruits, naturally abides in the nature of great bliss, and does not abide in the edge of suffering even for a moment, which refers to the nature of mind itself. These ascetic practices torment the body, therefore, because the mind relies on the body, the mind cannot attain happiness. This is because the Dharmakaya is tormented, leading to the exhaustion of the fruit, so it is false asceticism. Mind, that is, the wisdom of awareness, distinguishes what should be abandoned and what should be practiced, which is wisdom with conceptual thoughts, and is itself suffering. Why? Because suffering and unhappiness in samsara arise from conceptual thoughts. Those with thoughts of abandonment and acceptance are false thoughts. Why? Because the innate Suchness has not been realized, and Suchness is the self-pacification of all elaborations, and even the expression of Suchness should be indirectly cut off. This is the general explanation. Now, it will be explained in a separate way, that is, the narrow-minded Shravaka practitioners make the body uncomfortable through fasting and other ascetic practices, although they are sure of the emptiness of the person, they are attached to the self of phenomena, although they know that what is taken is without self-nature, they do not know that what can be taken is also without self-nature.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཤེས་པ་རྟག་པ་རྫས་སུ་འདོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡིད་ལོག་པས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མིན་ཏེ། ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། །དཀའ་ཐུབ་ལོག་པས་ལུས་ཉིད་འཆིང༌། །བཅིང་པའི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་གདུང༌། །དེས་ནི་ཆོས་སྐུ་ཟད་པ་སྟེ། །གཉུག་མ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་པ་རི་བོ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། བརྟགས་པའི་རྟོག་པས་ཡང་དག་འགྲོལ་མི་སྲིད། །རྟོག་མེད་ཐ་མལ་གནས་ན་བདེ་བ་ཆེ། །སྐྱེས་བུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཞིན། །འདི་མཐའ་ང་ཡིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་དག་གིས་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ཞེ་ན། ལུས་
ངག་སྤྱོད་པ་གཙོར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་དང༌། །གནས་བརྟན་ལས་བྱེད་མངོན་པར་བསྐོས་པའི་གཞི། །ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་ཚུལ། །ཐེག་པ་ཆུང་དུ་མདོ་ལས་སློབ་བྱེད་ཅིང༌། །བདེན་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་རྨོངས་པའི་ཡིད། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་མི་མཐུན་གཞན་དུ་འདོར། །གང་ཟག་བདག་མེད་ཆོས་ལ་བདག་འཛིན་གནས། །ཤེས་པ་དུས་གསུམ་རྫས་སུ་སྨྲ་བྱེད་ཅིང༌། །སོ་སོར་བརྟགས་མིན་འགོག་པ་མཐར་ཐུག་བྱེད། །མདོ་སྡེ་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུན་དང་ལུགས་ལས་བཟློག །དེ་བཀག་པས་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད། །ཁ་ཅིག་ཐེག་ཆེན་དེ་ལ་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང༌། །ཚད་མ་དག་གིས་མངོན་པར་བརྟགས་པ་ཡིས། །ཤེས་པ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་ལ། །དེས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། །བློ་ཆུང་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱང་བདག་ཉིད་མངོན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྤོང་བ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པ་ལ་གནས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་བ་གསུམ་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་རིགས་བདུན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ། །གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་འདུས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ཞེས་བོས་ཏེ། ཀུན་དགའ་ར་བདག་ཏུ་སྡེ་ཚན་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་མཚུངས་པའི་གཞི་ནི། གནས་བརྟན་དེ་དག་ནི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུའོ། །ལས་བྱེད་པ་ནི་ངག་བཙུན་པ་དང་གོ་རིམས་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་སོ། །དགེ་འདུན་འདུས་པ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྐོས་པ་ནི་ནང་ཁྲིམས་པ་དག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའ

【汉语翻译】
的识恒常实有之想，以彼等之邪念，非为如是性，不能获得也。彼亦于不住之续中云：苦行颠倒束缚身，束缚之心极苦恼，由此法身即穷尽，本元不能证悟故。如是说故。尊者山居士云：以分别之分别，不能真实解脱，住于无分别之庸常，则安乐大。如士夫之分别虚空之边际，此边际我非能知。如是说故。如上所说彼等所应体验者，唯是艰难而已。彼等又住于何等之行持耶？身语之行持为主，比丘、沙弥、居士女等，长老、事务员、现前委任之基，从家舍家出家之行仪，于小乘中从经学习，于四谛显着愚昧之心，十八部不合而弃于他处，于补特伽罗无我，于法执着我，识说三时实有，不思择之灭尽为究竟，经部师乃是自佛，十二缘起违背常轨，以遮止彼而欲获得解脱。有者以大乘为彼之因，以量度诸者现前观察，识以极微尘而成立，彼亦非异于阿罗汉。如是之义者。小慧之声闻亦显现自身，彼等亦住于七众眷属之学处，以身之三种相，语之四种相，行持为主，彼亦以七种类别而住。何为七者？比丘，比丘尼，沙弥，沙弥尼，居士，居士女，式叉摩那等是也。彼等聚集称为僧伽，如寺院之主人，如部类而行持也。彼亦相同之基础者，长老彼等如商主也。事务员乃是语端正者及善于次第者等。僧伽聚集者所现前委任者，乃是内执法者等，宝

【英语翻译】
thinking of consciousness as permanent and substantial. Because of their wrong thoughts, it is not suchness, and they cannot attain it. Moreover, it is said in the Tantra of Non-Abiding: "Perverted asceticism binds the body, the bound mind is tormented. By this, the Dharmakaya is exhausted, and the original nature cannot be realized." Therefore, the venerable Mountain Dweller said: "With discriminating thoughts, one cannot truly be liberated. It is much more comfortable to abide in ordinary non-discrimination. Like a man contemplating the edge of the sky, I do not know this edge." Therefore, what has been said above is only difficult to experience. In what kind of conduct do they abide? Body and speech conduct are the main ones, such as monks, novices, laywomen, etc. The basis of elders, workers, and those who are appointed, the conduct of leaving home from home, learning from the sutras in the Lesser Vehicle, the mind that is manifestly ignorant of the Four Noble Truths, the eighteen schools disagree and abandon to other places, in the absence of a person, clinging to the self in the Dharma, saying that consciousness is substantial in the three times, making the cessation of non-discrimination the ultimate, the Sutra School is the self-Buddha, the twelve links of dependent origination go against the norm, and they want to attain liberation by stopping it. Some make the Great Vehicle the cause of it, and those who measure it observe it manifestly, and consciousness is established as extremely fine dust, and it is no different from the Arhat. The meaning of this is: The Shravakas of small wisdom also manifest themselves, and they also abide in the precepts of the seven assemblies, with the three aspects of the body and the four aspects of speech as the main conduct, and they also abide in seven categories. What are the seven? Monks, nuns, novices, novice nuns, laymen, laywomen, and probationary nuns. Their gathering is called the Sangha, and they behave like the owners of monasteries, like groups. The basis of their similarity is that the elders are like merchants. The workers are those who are upright in speech and skilled in order. Those who are appointed by the Sangha are the internal enforcers, etc., precious.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕུང་པོ་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་པ་འམ་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མདོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ནས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་ཤེས་པ་ནི་འགྲིབ་སྲོག་ནི་འཆད་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་འཇོམས་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་དད་
པ་བརྟན་པོས་གྲུབ་པར་མི་བྱེད། མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ན་དེ་རྙེད་ནས་རྒྱལ་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ཐར་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པ་དག་གིས་བསླུས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། སྲོག་དང་བྲལ་ཏེ་འཆི་བ་ནི་སླའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲོག་དང་བྲལ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཟད་པར་འགྱུར་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་བར་དུ་རིགས་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་དུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སོ། །སྡིག་པའི་དྲ་བའོ། །འཁོར་བར་འཆིང་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བློ་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། །རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ལས་མི་ཐར་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་དག་ནི་དགེ་བའི་ས་བོན་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྙིའོ། །ཉའི་རྒྱ་མོ་ལྟ་བུའོ། །འདམ་གྱི་རྫ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའོ། །གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ལ་ཞོན་པ་ལྟ་བུའོ། །མེའི་ཁང་པ་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིང་རྟ་རྐང་པ་དང་བྲལ་པ་ལྟ་བུའོ། །མེ་ཏོག་སི་ཀ་ཏི་ལྟ་བུའོ། །ཁྲི་མོན་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལག་དང་བྲལ་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཉི་མས་གདུངས་པས་སྡོའི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་སྤངས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ནི་རྐང་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་སོ། །དེ་བས་ན་ང་ནི་བྱ་བ་བྱས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའོ། །

【汉语翻译】
就像从蕴中讲述的那样。所谓“基”，是作为教法的基础，或是作为三种律仪的基础。那又是怎样的呢？就像《宝顶经》中所说的那样：‘诸比丘，住于家宅是亲近痛苦之因。’‘诸比丘，知觉衰减，寿命缩短，行蕴也必定坏灭，为何不以精进和坚定的信心来成就呢？’获得人身极其困难，获得人身后，在如来教法中出家也极其困难，却被与解脱之义相违背的事物所欺骗，成为痛苦之源。舍弃生命而死很容易，但戒律败坏和破损却并非如此。那是因为什么呢？舍弃生命只是此生的终结，而戒律败坏和破损会导致在数百万劫中与善道分离，舍弃安乐，感受异熟的痛苦。因此，诸比丘，不应住于家宅。家宅是烦恼之所，是罪恶之网，是束缚轮回之物，是一切无尽痛苦的根源。诸比丘，住于家宅是心胸狭隘，永远无法从轮回的监狱中解脱。诸比丘，住于家宅之人是焚烧善根者，是执着的陷阱，如同鱼网，如同泥潭，如同敌人的武器，如同骑在发疯的大象上，如同住在火宅中，如同失去车轮的马车，如同斯卡蒂花，如同住在克里蒙，如同带着头部的塔拉树，如同失去肢体的强大力量，如同被太阳炙烤的草芽。因为有这些过失，所以应当从家宅出家。诸比丘，我是所有两足生灵中最殊胜的，过去的所有佛陀世尊都从未违背出家的戒律。因此，我已成办应办之事，漏尽烦恼，降伏诸魔。

【英语翻译】
It is done in the manner of explaining from the aggregates. The term "basis" means being the basis of the teachings or being the basis of the three vows. How is that? As it is said in the Sutra 'Peak of the Jewel Banner': 'O monks, dwelling in a house is engaging closely with the cause of suffering.' 'O monks, knowledge diminishes, life shortens, and the formations of life are sure to be destroyed, so why do you not accomplish it with diligence and steadfast faith?' Obtaining a human body is very difficult, and having obtained it, ordaining in the Buddha's teachings is also difficult. Being deceived by things that are incompatible with the meaning of liberation, one becomes a source of suffering. Separating from life and dying is easy, but the decay and destruction of morality is not so. Why is that? Separating from life ends this very life, but the decay and destruction of morality leads to separation from good fortune and abandonment of happiness for hundreds of millions of lifetimes, experiencing the suffering of maturation. Therefore, monks, one should not dwell in a house. A house is a place of afflictions, a net of sins, a bondage to samsara, and a source of all endless suffering. Monks, dwelling in a house is being small-minded, and never being liberated from the prison of samsara. Monks, those who dwell in a house are burners of the seeds of virtue, a trap of attachment, like a fishing net, like a mud pit, like an enemy's weapon, like riding a mad elephant, like dwelling in a house of fire, like a chariot without wheels, like a Sikatī flower, like dwelling in a Krimon, like a Tala tree with its head, like a great power without limbs, like a sprout of grass scorched by the sun. Because of these faults, one should go forth from home to homelessness. Monks, I am the best of all two-legged beings. All the Buddhas, the Bhagavat, of the past have always not transgressed the morality of ordination. Therefore, I have done what is to be done, exhausted the outflows, and subdued the afflictions.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཁུར་བོར་བའོ། །སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་འདས་པའོ། །བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀཽ་དི་ཉ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་
དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གེས་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་སློབ་པ་པོ་རྒྱུན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་དུན་གྱི་རྒྱས་པར་འོད་ཀྱི་མདོ་དང་འཕགས་པ་ལས་བརྒྱ་བའི་མདོ་དང་སྟོན་པ་ཀཽ་ཤ་ནིའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་རྨོངས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་དག་ནི་རྟོག་བཅས་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་བཞིན་ཚོགས་པ་དང་དེ་ལས་ལྷག་པའོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་ནི། བཅོ་བརྒྱད་དེ་དེ་ཡང་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ནི་དང་པོ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་དང༌། གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་དང༌། མང་པོས་བཀུར་པའི་སྡེའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་ཤར་གྱི་རི་བོ་པའི་སྡེ་དང༌། ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་པའི་སྡེ་དང༌། གངས་རི་པའི་སྡེ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་པའི་སྡེ་དང༌། རྟག་པར་སྨྲ་པའི་སྡེ་རྣམས་སུ་གྱེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་པའི་སྡེ་དང༌། འོད་སྲུངས་སྡེ་དང༌། ས་སྟོན་སྡེ་དང༌། ཆོས་སྲུང་སྡེ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པའི་སྡེ་དང༌། གོས་དམར་པོའི་སྡེ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་པའི་སྡེ་རྣམས་སུ་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡང་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་སྡེ་དང༌། འཇིགས་མེད་ན་གནས་སྡེ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྡེ་རྣམས་སུ་གྱེས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ཡངས་སྒྲོགས་རིགས་པའི་སྡེ་དང༌། བསྲུང་པའི་སྡེ་དང༌། གནས་མ་བུའི་སྡེ་རྣམས་སུ་གྱེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་མི་མཐུན་ཏེ་སུན་འབྱིན་ཅིང་གཞན་དུ་བོར་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་སུ་གཞི་མཐུན་ནོ། །དེ་ཡང་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ལ། འཛིན་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་གནས་སོ་ཞེས་པ་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ལྟར་གྱི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་རྫས་རྡུལ་ཕྲི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་ལེའུ་གསིང་དང་གཡག་རྡའི་ཚུལ་དུ་སིལ་

【汉语翻译】
已经卸下重担。超越了轮回的寺庙。就像“记住我的利益”一样。追随他们学习的是圣者憍陈如、阿难陀和罗睺罗等等。所有这些都应被视为化身声闻。那些亲近他们的人是入流的学徒。他们学习小乘的经典，如《光明经》、《圣百业经》和《导师高夏尼经》等等。他们对苦、集、灭、道四圣谛持有常恒的错觉，完全是显而易见的无知。他们只专注于有分别的思维。部派被称为僧侣和沙弥，他们持有自我，是僧团或比僧团更多的人。详细区分并阐述的是十八部，其中根本的四部是：第一，大众部；第二，说一切有部；第三，上座部；第四，大众敬部。第一部又分为东山部、西山部、雪山部、说出世部和常恒部。第二部又分为根本说一切有部、饮光部、地论部、护法部、多闻部、赤衣部和分别说部。第三部又分为胜林住部、无畏山住部和大寺部。第四部又分为正量部、贤护部和密林山部。所有这些在修行方式上都不一致，互相驳斥和抛弃。在观点上，他们与声闻分别说部和经量部持有共同的基础。也就是说，通过了解所取是无自性的，他们证悟到人无我，但由于执着是自性存在的，他们仍然执着于法我。他们认为过去、未来和现在的三个时期积累的物质是由极微细的微尘组成的。它们就像铜片和牦牛粪一样分散。

【英语翻译】
Having unloaded the burden. Having transcended the monastery of existence. It is like saying, "Remember my benefit." Those who study after them are the venerable Kaundinya, Ananda, and Rahula, and so on. All of these should be recognized as emanation Shravakas. Those who closely associate with them are the stream-enterer disciples. They study the sutras of the Hinayana, such as the Sutra of Light, the Sutra of the Hundred Deeds of the Noble One, and the Sutra of the Teacher Kaushani, and so on. They hold the illusion of permanence in the four noble truths of suffering, origin, cessation, and path, and are utterly consumed by manifest ignorance. They are solely engaged in conceptual thought. The term "sect" refers to monks and novices who hold onto self, and are either a sangha or more than a sangha. The eighteen sects, which are distinguished and explained in detail, are based on four root sects: first, the Mahasanghika; second, the Sarvastivada; third, the Sthavira; and fourth, the Vatsiputriya. The first is further divided into the Eastern Mountain Sect, the Western Mountain Sect, the Snow Mountain Sect, the Lokottaravada Sect, and the Sammitiya Sect. The second is further divided into the Mulasarvastivada Sect, the Kashyapiya Sect, the Bhadra Sect, the Dharmagupta Sect, the Bahushrutiya Sect, the Dharmottariya Sect, and the Samkrantika Sect. The third is further divided into the Jetavana Sect, the Abhayagiri Sect, and the Mahavihara Sect. The fourth is further divided into the Vatsiputriya Sect, the Dharmapala Sect, and the Mahagiriya Sect. All of these disagree in their practices, refuting and abandoning each other. In terms of view, they share a common ground with the Shravaka Vaibhashika and the Sautrantika. That is, by knowing that the apprehended is without inherent existence, they realize the absence of self in persons, but because attachment is inherently existent, they remain attached to the self of phenomena. They believe that the material accumulated in the three times of past, future, and present is composed of extremely fine particles. They are scattered like copper sheets and yak dung.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བུ་ཕྲག་ཅན་
སྡུད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྡུས་པ་གོ་འགེགས་པའི་ངོ་བོར་འདུག་པའམ། གོང་བུ་བར་མཚམས་མེད་ཅིང་མ་འབྱར་བར་སྨྲ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་དང༌། གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་དང༌། འཁོར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་བར་སྨྲ་ལ། གནས་སྐབས་དང་མི་ལྡན་པའི་གཞི་དང༌། ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པར་སྨྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་ཞེས་མཐར་ཐུག་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་བློ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འཁོར་པ་འབྱུང་པ་དང༌། ལུས་དེ་དག་ལ་བཀག་ཅིང་བཟློག་པས་དེ་བཀག་པས་ནི་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དབུ་མ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་པ་དག་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང༌། གཞི་དང་གཞི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ཚིག་གི་མཚོན་ཆ་དང་སྨྲ་པའི་མཚོན་ཆ་དང༌། དབང་པོར་བྱུང་བའི་ཚད་མ་དང༌། ཚད་མ་ཕན་པས་གྲུབ་ཅིང་རྗེས་སུ་ཕན་པའི་སྒྲས་ཁས་ལེན་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་མངོན་པར་བརྟགས་པའི་ཤེས་པ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་བློས་གྲུབ་པ་ལ་ངེས་ཤིང་འབད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་རྡོ་ལ་བརྐོས་པའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆུ་ལ་བྲིས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་གེ་བློ་ཆུང་གང་ཟག་དག །བརྟགས་ནས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །མུ་སྟེགས་བདག་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་རྟོག །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །མཐར་ཐུག་མན་ངག་ཚིག་ཏུ་འདོན། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ། །འབད་ཅིང་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་ཞེན། །སྟོང་པ་མཁའ་བཞིན་གཞན་དུ་རྟོག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་
ཞེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་མཚན་མའི་རྟོག་གེས་ཡིད་དྲུག་པའི་ཕྱིར་བློ་ཆུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དག་ནི་བདག་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་བརྟགས་ནས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་ཡང་རྒྱལ་ངང་ལྡན་པས་གྲུབ་པར་སྨྲ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་

【汉语翻译】
有子者。
聚集之风所聚集，安住于能阻碍之自性中。或者，宣说团块之间无间隙且不粘连，并且显现为色之基础，以及主要的心之基础，以及眷属从心生起之基础，是世俗谛。宣说不具状态之基础，以及法性无为之基础是各别自证之灭。如是，真如与虚空是究竟。其中，声闻部经部具足智慧者即是独觉佛。彼等亦是十二缘起之因产生轮回，并且遮止和阻挡那些身体，遮止彼等即欲获得不共之解脱果。有些则说，以分别说部中观派之大乘为因，则能获得如是之果。宣说，作为基础和基础完全成立者，以及现量和比量和词语之表诠和言说之表诠，以及作为根所生起之量，以及量以利益而成立且以随后利益之声音而承诺者。彼等以明显分别之智慧，于极微之尘中，以自己所欲之意乐成立而确定和努力，然阿罗汉之果并非如刻在石头上之图画，而是如写在水上一般。非是除此之外。为何如此？因为远离不可思议之大乐之故。现在将要显示密咒瑜伽士们不能获得解脱。分别念小慧之人啊！考察后修持天之坛城。如外道之我一般修持。宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、胜观智灌顶，究竟口诀于言词中宣说。远离意义之体相。努力且于轮涅生起贪执。空性如虚空般于他处了知。如是之义是：于周遍分别念唯一
耽著之识等，以名相之分别念而使六识动摇之故，是为小慧。彼等极力成立之补特伽罗等，考察自身为所依和能依之体性后，修持天之坛城等。彼等亦说以具足王相而成立。此等乃是外道之我。

【英语翻译】
The one with offspring.
Gathered by the gathering wind, it abides in the nature of obstructing. Or, it is said that the lumps are without gaps and do not stick together, and that the basis of appearance is form, and the main basis is mind, and the basis of arising from the retinue's mind is the conventional truth. It is said that the basis without state and the basis of the unconditioned nature are the cessation of individual self-awareness. Thus, suchness and space are ultimate. Among them, the wise Shravaka Sutra followers are the Pratyekabuddhas themselves. They also say that the cycle arises from the cause of the twelve links of dependent origination, and by blocking and preventing those bodies, blocking them is to obtain the uncommon fruit of liberation. Some say that by making the Great Vehicle of the Vaibhashika Madhyamikas the cause, such a fruit will be obtained. It is said that the basis and the basis are completely established, and that direct perception and inference and the symbol of words and the symbol of speech, and the valid cognition arising from the senses, and the valid cognition is established by benefit and the promise by the sound of subsequent benefit are desired. They are certain and strive with the wisdom of manifest discrimination in the subtle dust, established by their own desired intention, but the fruit of the Arhat is not like a picture carved on a stone, but like writing on water. It is not other than that. Why is that? Because it is separated from the inconceivable great bliss. Now it will be shown that the mantra yogis cannot attain liberation. People of small intelligence with conceptual thoughts! After examining, meditate on the mandala of the deity. Practice like the self of the heretics. Vase initiation, secret initiation, wisdom initiation, and ultimate instructions are spoken in words. Separated from the form of meaning. Striving and clinging to samsara and nirvana. Understand emptiness as other than space. The meaning of this is: only in pervasive conceptualization,
Because the consciousnesses that cling to it are shaken by the conceptual thoughts of names and signs, it is small wisdom. Those who establish the individuals etc. with great effort, after examining themselves as the nature of the dependent and the depended upon, practice the mandala of the deity etc. They also say that it is established by possessing the royal aspect. These are the selves of the heretics.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཁྱད་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་དབང་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར་མ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བུམ་པའི་དབང་ནི་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལས་ལོག་ནས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འཛིན་པའོ། །གསང་བའི་དབང་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འཛིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་དག་ལ་འདོད་པའི་ཞེན་པར་རྟོག་པའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ནི་པྲཛྙཱ་ཨ་མུ་སྣའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་མན་ངག་སྟེ་ཚིག་ཙམ་དུ་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དང་དེ་བསྙམས་སུ་མྱོང་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ་པ་སྟེ། ཚོགས་མ་བསགས་ཤིང་དམ་པ་དང་ཉེ་པར་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་བཅད་ཅིང་རྟུལ་ཕོད་ལ་གནས་ཀྱང་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་མ་བྲལ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་རྣམ་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་དག་གི་སྟོང་ཉིད་ནི་འཛིན་རྟེན་པ་དག་གི་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣལ་མ་ལ་བདེ་པ་ཆེན་པོའི་རོལ་ཚིམ་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དབུ་མ་བས་ཐར་པ་མི་འཐོབ་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་འཆིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ཆ་ལ་གནས་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་འཆིང་བ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟར་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ནི། རྟོགས་པས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། རང་ཉིད་མངོན་པར་གྲུབ། ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་མ་ཧ་ར་ན་ཀ་སྟེ་སེམས་སོ། །དེ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །པ་ན་ས་ཀ་རི་སྟེ་གཅིག་གོ །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཨ་ན་ཨ་ས་པུ་ཏ་སྟེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོའོ། །ཨེ་ཨི་ཐར་ཏེ་རྟོག་པའོ། །ད་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཨེ་བུད་རྟོག་ཀའོ། །དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མངོན་པ་ག

【汉语翻译】
并且像没有差别一样，如此这般地认为成立。那也是由于不了解灌顶的自性是如何而产生的。那也是瓶灌顶能从无明五毒中返回，生起五种智慧，即是法界。从那上面执着于戏论的分别。秘密灌顶是生起无漏智慧，即是菩提心。执着于进入那样的分别。名为智慧和般若，是依靠般若事业手印，体验俱生智，即是法身。执着于对那些的贪欲。究竟的意义是Pradznya Amu Sna（藏文：པྲཛྙཱ་ཨ་མུ་སྣ，梵文天城体：प्रज्ञा अमुस्न，梵文罗马拟音：prajñā amusna，汉语字面意思：般若 无）。那些的意义是大智慧，具有光明、无分别和安乐的自性，即是本来的实相。那些是口诀，只是想要说词句而已。因此，与心的本来自性以及体验那样的道理的方式相分离，没有积累资粮并且不亲近具誓者的人们，即使住在粗暴的地方，因为没有脱离不同的分别，所以在轮回中流转并且特别执着。那些的空性就像执着所依赖的事物被看到一样，像虚空一样被理解为其他，那又是为什么呢？因为没有真正地享受大乐的满足。现在将要显示中观宗不能获得解脱，有些人执着于空性，这指的是对于安住在空性无分别的部分特别执着，对于那些人来说，因为执着本身，所以只能被束缚。那又是为什么呢？因为没有依据的缘故。那本身的意义是，俱生的体性是通过证悟而显现成立的，说了自己显现成立。那些的意义是玛哈拉那嘎（藏文：མ་ཧ་ར་ན་ཀ་，梵文天城体：महारणक，梵文罗马拟音：mahāraṇaka，汉语字面意思：大 争论），即是心。那是俱生的形象。巴纳萨嘎日（藏文：པ་ན་ས་ཀ་རི་，梵文天城体：पनसकरि，梵文罗马拟音：panasākari，汉语字面意思：菠萝蜜树），即是一个。那是心的形象。阿纳阿萨布达（藏文：ཨ་ན་ཨ་ས་པུ་ཏ་，梵文天城体：अन असपुत，梵文罗马拟音：ana asaputa，汉语字面意思：无 无子），即是从上师的口诀中产生的那个，那个是从一开始就成佛的体性。诶诶塔（藏文：ཨེ་ཨི་ཐར་，梵文天城体：ए इ थर्，梵文罗马拟音：e i thar，汉语字面意思：诶 伊 他），即是分别。现在只是通常的意识。诶布德塔嘎（藏文：ཨེ་བུད་རྟོག་ཀའོ，梵文天城体：ए बुद् र्तोग्क，梵文罗马拟音：e bud rtogka，汉语字面意思：诶 布德 塔嘎），那是通过体验而显现的

【英语翻译】
And like there is no difference, it is thought to be established in this way. That also arises from not knowing what the nature of empowerment is like. That is also that the vase empowerment can return from the five obscurations of ignorance and generate the five wisdoms, which is the Dharmadhatu. From that, one clings to the conceptualizations of elaboration. The secret empowerment is to generate uncontaminated wisdom, which is the mind of enlightenment. One clings to the conceptualizations of entering into that. What is called wisdom and prajna is to rely on the karmamudra of prajna to experience the co-emergent wisdom, which is the Dharmakaya. One clings to the desire for those. The ultimate meaning is Pradznya Amu Sna. The meaning of those is great wisdom, which has the nature of clarity, non-conceptuality, and bliss, which is the original suchness. Those are instructions, just wanting to say words. Therefore, separated from the original nature of the mind and the way of experiencing that kind of reasoning, those who have not accumulated merit and do not associate with those who have vows, even if they live in a rough place, because they have not separated from different conceptualizations, they wander in samsara and are particularly attached. The emptiness of those is like the things that are relied upon by clinging are seen, like the sky, it is understood as other, and why is that? Because they have not truly enjoyed the satisfaction of great bliss. Now it will be shown that the Madhyamaka school cannot attain liberation, some people cling to emptiness, which refers to those who are particularly attached to the part of emptiness that is non-conceptual, for those people, because of the clinging itself, they can only be bound. And why is that? Because there is no basis. The meaning of that itself is that the nature of co-emergence is manifested and established through realization, it is said that oneself is manifested and established. The meaning of those is Maharana Kaga, which is the mind. That is the image of co-emergence. Panasagari, which is one. That is the image of the mind. Ana Asaputa, which is that which arises from the instructions of the guru, that is the nature of being enlightened from the beginning. Ei Thar, which is conceptualization. Now it is just ordinary consciousness. E Bud Toga, that is manifested through experience

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོའོ། །ཨེ་ཨི་ཨ་ཏ་མ་ཀི་ཏི་སྟེ་རང་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དོན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ལྟ། རྒྱུ་ལ་འབད་པ་ལེགས་བྱས་པས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་གྱུར་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་རྟོག་ཅིང་ལྟ་བ་ལ་རེ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་རྟོགས་པས་གྲུབ་པར་འདོད་དེ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབད་པ་ལེགས་པར་བྱས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་སྨྲ་སྟེ་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པས་རྟོག་པ་ཉིད་སླུ་བ་ཁོ་ནར་བྱེད་དེ་འཁོར་བའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་སླུ་བར་བྱེད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལས་བྱུང་བར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། །ཅིག་ཤོས་དེ་ལ་རྣམ་མེད་ཕྱིར། །ནུས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསླངས་ཏེ། །དེ་ཉིད་མཐའ་མེད་པ་ལ་རྟོག་གོ །སྣང་བ་དང་གྲགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དོན་མེད་པ་ལ་རྟོག་གོ །དེ་དག་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བར་བྱེད་དེ་འཁོར་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མཁས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་དང་འདྲ་བས་རང་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །
ཅིག་ཤོས་དེ་ལ་མེད་ཅིང་དེའི་རྣམ་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀ་ཀ་ར་སྟེ་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་བར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། གདམས་ངག་གཞི་རུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གོང་མས་སྨྲ་ཚུལ་མི་རིགས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཨུ་པ་ཧ་ར་སྟེ་དེ་ནི་མྱོང་བས་དོན་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་གུ་རུ་ཨུ་པ་རི་སྟེ་གདམས་ངག་གོ །དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅིས་ཤེ་ན། རྒྱུ་མེད་པ་དང་མ་ནིང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རུང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དང༌། །རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཚུངས་ཤིང་ཆུ་བོ་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་གནས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་རོ་གཅིག་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་དུས་

【汉语翻译】
གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོའོ།།（ཨེ་ཨི་ཨ་ཏ་མ་ཀི་ཏི，梵文天城体：ए इ अट म किटि，梵文罗马拟音：e i aṭa ma kiṭi，汉语字面意思：埃 伊 阿吒 玛 吉智）སྟེ་རང་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ།། དེ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་དོ།། དེ་བས་ན་དོན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཞན་དག་ནི་འདི་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ལྟ། རྒྱུ་ལ་འབད་པ་ལེགས་བྱས་པས།། མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་གྱུར་སྨྲ།། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་རྟོག་ཅིང་ལྟ་བ་ལ་རེ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པའོ།། རྟོག་པ་དེ་ཡང་རྟོགས་པས་གྲུབ་པར་འདོད་དེ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབད་པ་ལེགས་པར་བྱས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་སྨྲ་སྟེ་རྟོག་པའོ།། རྟོག་པས་རྟོག་པ་ཉིད་སླུ་བ་ཁོ་ནར་བྱེད་དེ་འཁོར་བའོ།། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་མི་སླུ་བར་བྱེད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ།། དེ་ཡང་ཅི་ལས་བྱུང་བར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ།། ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌།། ཅིག་ཤོས་དེ་ལ་རྣམ་མེད་ཕྱིར།། ནུས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསླངས་ཏེ།། དེ་ཉིད་མཐའ་མེད་པ་ལ་རྟོག་གོ། སྣང་བ་དང་གྲགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དོན་མེད་པ་ལ་རྟོག་གོ། དེ་དག་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བར་བྱེད་དེ་འཁོར་བའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མཁས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་དང་འདྲ་བས་རང་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའོ།། ཅིག་ཤོས་དེ་ལ་མེད་ཅིང་དེའི་རྣམ་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་（ཀ་ཀ་ར，梵文天城体：क कर，梵文罗马拟音：ka kara，汉语字面意思：嘎 嘎 啦）སྟེ་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ།། དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་བར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། གདམས་ངག་གཞི་རུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། གོང་མས་སྨྲ་ཚུལ་མི་རིགས་མིན།། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་（ཨུ་པ་ཧ་ར，梵文天城体：उप हर，梵文罗马拟音：upa hara，汉语字面意思：邬波 诃啦）སྟེ་དེ་ནི་མྱོང་བས་དོན་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་（གུ་རུ་ཨུ་པ་རི，梵文天城体：गुरु उपरि，梵文罗马拟音：guru upari，汉语字面意思：古汝 邬波日）སྟེ་གདམས་ངག་གོ། དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། དེ་དག་ཀྱང་ཅིས་ཤེ་ན། རྒྱུ་མེད་པ་དང་མ་ནིང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རུང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དང༌།། རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཚུངས་ཤིང་ཆུ་བོ་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་གནས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་རོ་གཅིག་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་དུས་

【英语翻译】
Accomplishment, that is, the essence of being enlightened from the very beginning. （ཨེ་ཨི་ཨ་ཏ་མ་ཀི་ཏི，梵文天城体：ए इ अट म किटि，梵文罗马拟音：e i aṭa ma kiṭi，汉语字面意思：埃 伊 阿吒 玛 吉智）means manifestly accomplishing oneself. That is none other than Samantabhadra. Therefore, it is because of the distinct meaning. Others are those who do not possess this. How so? "Looking to others, striving well in causes, one speaks of attaining nirvana." The meaning of this is conceptualizing because one hopes for perceiving and looking to other results. That conceptualization is also considered to be accomplished by realization, that is, by striving well in the accumulation of merit, one speaks of the exhaustion of conceptualization and the attainment of the meaning of nirvana, that is, conceptualization. Conceptualization only deceives itself with conceptualization, that is, samsara. Samsara itself does not deceive conceptualization, that is, suffering. If one asks, from what does that arise? "In the aspects of speech and body, although appearing very wise, because the other lacks aspects, it is not capable." This means that having stirred up conceptualization in the aspects of verbal expressions, one conceptualizes that very thing as limitless. Having determined the aspects of the objects of appearance and sound, one conceptualizes the meaningless. In the aspects of those parts, one becomes arrogant, saying, "I am very wise," that is, samsara. Why is that? Although appearing wise, one is not wise, like a king's treasury, it is a naturally occurring jewel. Because the other lacks that and also lacks its aspects, （ཀ་ཀ་ར，梵文天城体：क कर，梵文罗马拟音：ka kara，汉语字面意思：嘎 嘎 啦）means the meaning of not decaying. Those are not the very thing because they are considered to be mistaken. The meaning of that very thing is: "Because the instructions are established as the basis, the way of speaking of the superiors is not improper." The meaning of this is （ཨུ་པ་ཧ་ར，梵文天城体：उप हर，梵文罗马拟音：upa hara，汉语字面意思：邬波 诃啦）, that is, the meaning of causing meaning to arise through experience, that is, （གུ་རུ་ཨུ་པ་རི，梵文天城体：गुरु उपरि，梵文罗马拟音：guru upari，汉语字面意思：古汝 邬波日）, that is, instructions. That is the Dharmakaya because it is experienced like the instructions of the holy guru. What are those? Being suitable as the object of experience for the causeless and the eunuch, possessing the wisdom of individual discrimination, cause and effect being simultaneous and abiding like a river, that is, being enlightened from the very beginning, the intrinsic nature of the Dharmakaya abiding in all, all being of one taste in the great bliss mudra, cause and effect being

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
མཚུངས་ཤིང་དུས་ཐམས་ཅད་བཞི་རུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཨིས་ཨ་ར་སྟེ་གོང་མ་སྟེ་ང་ཡིས་སོ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པ་སྨྲ་བའི་ཚུལ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རིག་པའོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཡང་བྲལ་ཤེས་རབ་དང་ཡང་བྲལ་བ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་དོན་ལ་མོས་འགྱུར་ན། །སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རིགས་པ་གང་ཞིག་གོ །དོན་དམ་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་དེ་ལ་མོས་ཤིང་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེན་ན་དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཟད་དེ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གཉིས་མེད་མྱོང་བྲལ་ན། །བཀའ་དང་དམན་པའི་བསམ་གཏན་ནི། །དགོས་པ་མེད་ཕྱིར་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །སྙིང་པོའི་དོན་མཆོག་རྟོགས་པ་ན། །མར་མ་ལྷ་བཤོས་དེ་ཅི་དགོས། །གཉིས་མེད་ལྡང་དང་འཇུག་མེད་ན། །སྤྱོད་པ་ཅི་བྱེད་སྔགས་མི་སྨྲ། །ལས་དང་བྱ་བ་གཙོར་གྱུར་པའི། །འབབ་སྟེགས་ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང༌། །གཉུག་མའི་དཀའ་ཐུབ་ཅི་དགོས་ཏེ། །དེ་ཉིད་དོན་དང་མ་འབྲེལ་ན།།
ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པའི་གཉིས་མེད་ལ་གནས་ཤིང་ལྡང་འཇུག་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ཤུགས་ཀྱིས་དགག་ཅིང་རྟོག་པས་འཆིང་བའི་ཕྱིར་མི་དགོས་པ་སྟོན་པ་དང་སྤྱོད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་དུ་མེད་པའི་མྱོང་བ་སྟེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་དག་ལ་དཀའ་བའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། དམན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་དང་དབུ་མའི་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསལ་བ་སྟེ་སྙིང་པོའི་དོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་རྟོག་པ་ནི་ལོག་ནས་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་དྲི་དང་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཅི་དགོས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དང་དེ་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་ལྡང་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན། སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པའ

【汉语翻译】
因为相同且一切时皆成就四种，我是伊沙（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）至上者。说下等者不得解脱，此理不合，实乃正理。因此，一切皆离方便，亦离智慧。因为是庸常之识及其无自性之故，当说不得解脱。若人倾心于义理，欲以行持而得果。此言何理？若倾心专注于真实义之见，则彼亦欲以梵行而得殊胜之果。仅止于破立，而非彼本身。若离二元，离感受，则声闻及下劣之禅定，因无所需而应舍弃。若证悟精华之最胜义，酥油祭品何须要？若无二元，无起落，则何须行持，咒语亦不诵。以业与行为主，于河坛水中沐浴，原始之苦行何须要？若与彼义无关，沐浴等不能解脱。此言之意为，若安住于证悟精华义之无二元，且无起落，则此等行持自当遮止，因分别念束缚之故，故无需此等行持，若行持亦自当远离彼本身。其中“若人”是指作为所依之特殊补特伽罗。“无二元”是指庸常之识本身。“感受”是指明、无念、乐。“离”是指无感受之感受，即非任何事物本身。于彼自体性者，苦行外道之苦行，及下劣声闻之行持，具足见、修、及唯识与中观之破立之禅定，因无所需而应舍弃，因证悟此精华之最胜义，若分别念则颠倒，故不得成佛。酥油灯、鲜花、焚香、香水、祭品等何须要，因无可成办之故。若无二元，且不离彼，于起落无别，则布施等

【英语翻译】
Because it is the same and all times are accomplished in four ways, I am Isha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning), the supreme one. To say that the lower ones do not attain liberation is unreasonable, it is indeed the right reason. Therefore, everything is devoid of means and also devoid of wisdom. Because it is ordinary consciousness and its lack of self-nature, it should be said that liberation is not attained. If one inclines to the meaning, one desires to obtain the fruit through practice. What is the reason for this statement? If one inclines and focuses on the view of ultimate meaning, then one also desires to obtain the supreme fruit through practicing the Brahma conduct. It is only exhausted in affirmation and negation, and it is not that itself. If one is free from duality and free from experience, then the meditation of the Shravakas and the inferior should be abandoned because there is no need for it. If one realizes the supreme meaning of the essence, what is the need for ghee offerings? If there is no duality, no rising and falling, then what is the need for practice, and mantras are not recited. With actions and deeds as the main thing, bathing in the water of the river platform, what is the need for original asceticism? If it is not related to that meaning, bathing and so on will not lead to liberation. The meaning of this statement is that if one abides in the non-duality of realizing the essence meaning and there is no rising and falling, then these practices should be rejected by implication, because they are bound by conceptual thoughts, so there is no need for these practices, and even if one practices, one should also be separated from that itself by implication. Among them, "if one" refers to the special individuals who are the basis. "Non-duality" refers to ordinary consciousness itself. "Experience" refers to clarity, non-conceptuality, and bliss. "Separation" refers to the experience of non-experience, which is nothing in itself. For those who possess that self-nature, the asceticism of the heretical ascetics, and the practice of the inferior Shravakas, possessing view, meditation, and the meditation of affirmation and negation of Vijnanavada and Madhyamaka, should be abandoned because there is no need for it, because realizing this supreme meaning of the essence, if conceptual thoughts are reversed, then Buddhahood cannot be achieved. What is the need for ghee lamps, flowers, incense, perfume, offerings, etc., because there is nothing to be accomplished. If there is no duality and it does not depart from it, and there is no difference in rising and falling, then generosity and so on.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྤྱོད་པས་ཅི་བྱེད་དེ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱང་མི་སྨྲ་སྟེ་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང༌། ཚོགས་སོགས་པའི་བྱ་བ་གཙོར་གྱུར་པ་ནི་ཆུ་འབབ་པའི་སྟེགས་སུ་འདུག་སྟེ། ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་གཙང་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྨྱུང་བའི་དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་རྣམས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཤུགས་ཀྱིས་འགགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། མ་འབྲེལ་ན་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་ན་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཤུགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་རྟོག་པ་དང་ལྡང་འཇུག་ཡོད་པ་དང་དོན་དང་མི་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་
ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལས་དང་པོ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་འགྱུར་ཏེ། །མ་རྟོག་པར་དུ་དེ་མི་གཏོང༌། །རྟོགས་ན་གཉུག་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་སྐལ་བ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་མ་རྟོག་པར་དུ་དེ་མི་གཏོང་ངོ༌། །རྟོགས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པའི་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མན་ངག་གིས་སྟོབས་གང་ལས་སྐྱེས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་བྱེ་བྲག་ཏུ་གནས་པ་ལས་མི་འགྲུབ་ཅིང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་བྲལ་བས་སྟོང་ཉིད་ནི། །སྙིང་པོ་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ལམ་མཆོག་མངོན་པར་བོར་ནས་ཀྱང༌། །ཉན་ཐོས་ས་ལ་ངེས་པར་གནས། །སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ན་ཡང༌། །ལུས་དང་སེམས་ནི་གདུང་འགྱུར་བས། །མུ་སྟེགས་དག་དང་ཁྱད་མེད་དེ། །བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལྡན་གང་ཞིག་གིས། །གང་ཡང་གཉིས་པོ་སྦྱོར་ནུས་པས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་སྤངས་ཏེ། །མི་གནས་མཐའ་ལ་མངོན་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་

【汉语翻译】
以行为做什么呢？因为没有意义的缘故。咒语也不念诵，因为没有成就果实的缘故。使上师欢喜等事业，以及会供等行为作为主要，就像坐在流水的台阶上。在水中沐浴并保持清洁，以及禁食的苦行和苦修有什么用呢？因为那些本身就是束缚。那也不是像完全割断一样，而是因为自然而然地停止，所以不是像特意成就一样。因此，如果不与真如的意义相关联，那么沐浴等上面所说的行为就不会解脱，如果关联，就会变得有意义，这应该从自然而然中理解。如果有人问，对于没有证悟、有起有落、与意义无关的事物，也应该这样做吗？
初业之士夫，彼将体验之，未证悟前不舍弃，证悟乃是本然道。
这句的意思是，对于初业者的士夫，那些具有极大福分的人，通过殊胜士夫的教导而接近，体验真如的形态，虽然不离真如，但在未成为无二虚空之前，并非真如，所以在未证悟之前不应舍弃。证悟之后，那些福德之聚也是心之本然自性的平等大道。那么，这些也是从何种窍诀的力量中产生的呢？产生于智慧和慈悲的双运。不应将它们视为独立存在，而应揭示不可分割的本质。如果慈悲缺失，那么空性，不会成为领悟的精髓，舍弃殊胜之道后，必将安住于声闻之地。如果仅仅修持慈悲，身心将会疲惫不堪，与外道没有区别，应知那是魔的事业。任何具备殊胜之士夫，能够融合二者，舍弃轮回和涅槃，将证得不住二边之境地。这句的意思是，缺失慈悲的空性也应被视为魔的事业。缺失空性的慈悲也应被视为魔的事业。无二的

【英语翻译】
What is the use of actions, since they are meaningless? Mantras are not recited either, since there is no attainment of fruit. Actions such as pleasing the lama, and activities such as gatherings, which are the main things, are like sitting on a platform where water flows. What is the use of bathing in water and practicing cleanliness, and the asceticism and austerities of fasting, since those themselves are binding? That is not like a complete severance, but since it ceases naturally, it is not like something deliberately accomplished. Therefore, if it is not related to the meaning of suchness, then bathing and the actions mentioned above will not lead to liberation, but if it is related, it will become meaningful, which should be understood from the natural course. If someone asks, should this also be done for those who have no realization, have arising and ceasing, and are unrelated to meaning?
The first karma's person, he will experience it, before non-realization do not abandon it, realization is the natural path.
The meaning of this is that for the person of the first karma, those who have great fortune, having approached through the instructions of the supreme person, the form of experiencing suchness, although not separate from suchness, is not suchness until it becomes the non-dual space, so it should not be abandoned before non-realization. After realization, those accumulations of merit are also the great equal path of the natural essence of the mind. From what power of which instruction do these arise? They arise from the union of wisdom and compassion. They should not be regarded as existing separately, but the indivisible essence should be revealed. If compassion is lacking, then emptiness will not become the essence of realization, and after abandoning the supreme path, one will surely abide in the ground of the Hearers. If one only cultivates compassion, the body and mind will become exhausted, there is no difference from the heretics, it should be known as the work of the demon. Whatever supreme person who is able to unite the two, abandoning samsara and nirvana, will manifest in the non-abiding realm. The meaning of this is that emptiness lacking compassion should also be regarded as the work of the demon. Compassion lacking emptiness should also be regarded as the work of the demon. Non-dual

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
དོན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ཤ་ནའི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་བྲམ་ཟེ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་ཡུལ་གཞན་གྱི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལེགས་སྦྱིན་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་བླང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ཡང་བཞིན་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་མོས་པར་
གྱུར་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དཀར་པོ་ལ་གཞོལ་བ་ཕ་མ་ལ་སྲིད་ཞུ་ཆེ་བ། འཁོར་འབངས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ། བྲན་དང་གཡོག་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་བཞིན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ས་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱིན་ཏེ། དག་པའི་དགེ་སློང་དམ་པ་རྣམས་མཐོང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དང་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་ལ་ཡང་བུ་དམ་པ་དག་བཙས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ་བསྟན་པའི་ལམ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པོ། །དེ་ནས་དེའི་ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན་རལ་གྲི་གསུམ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། རལ་གྲི་གཅིག་ནི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ལ་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཅིག་སྣུམ་དུ་བཅོས་ནས་ངར་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །གཅིག་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་མེ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པར་རྨིས་སོ། །དེ་ནས་ནང་པར་ལངས་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ཁྱིམ་བདག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན། །སྤྱི་གཙུག་རལ་གྲི་གསུམ་སྐྱེས་ཏེ། །གཡོན་པ་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང༌། །གཡས་པ་སྣུམ་བཅོས་ངར་དང་བྲལ། །དབུས་མའི་གྲི་ལས་འོད་བྱུང་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་མེ་ཏོག་རྒྱས། ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་སེམས་ཅན་ཚིམ། །འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པར་གྱུར། །འདི་དག་བཟང་དང་ངན་པའི་ལྟས། །གང་ཡིན་ཁོ་མོས་མི་ཤེས་ཏེ། །འདི་དག་ཅི་རིགས་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནས་བྲམ་ཟེས་བཙུན་མོ་དམ་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཙུན་མོ་དམ་པ་ཁྱོད། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་གནས། །རྨི་ལམ་དམ་པ་འདི་དག་ནི། །ངན་པར་མི་འགྱུར་གཞན་ལ་དྲ

【汉语翻译】
此乃应知是佛之意。为明晰此等，于《瑜伽士一切事业决定显示续》中，世尊如是说：南方夏纳地方，名为累积佛塔之城中，有一婆罗门名为诺布桑布（宝贤），他娶了异地一婆罗门女，名为列辛美朵（善施花）为妻。那青年容貌美丽，见者喜悦，令人心生欢喜，是众人爱慕的对象。
他安住于梵行戒律，倾心于清净之白法，孝顺父母，善于治理眷属，对奴仆怀有慈悲之心，如比丘般行持梵行。在萨迦月（四月）十四日，他去寺庙供养，见到清净之圣僧，心生欢喜，祈愿自己也能生下贤善之子，之后出家，与教法相符。之后，当晚入睡时，梦见三把剑从头顶长出。一把剑坠入万丈深渊。一把剑被油浸泡后变得锋利无比。一把剑发出无量光芒，遍布整个虚空，化为鲜花，降下大雨，使一切众生都感到满足，并结成一个果实。之后，他早上起床洗漱后，对婆罗门说道：
“尊敬的家主，请听我说。
我昨晚梦见，
头顶长出三把剑。
左边的剑坠入万丈深渊。
右边的剑油浸后失去锋利。
中间的剑发出光芒，
虚空中鲜花盛开。
降下甘霖，众生满足。
结成一个果实。
这些是好是坏的预兆？
我对此一无所知，
请您如实告诉我。”
说完之后，婆罗门对那位圣洁的妻子说道：
“尊贵的妻子，
你常住于梵行。
这些吉祥的梦境，
不会是坏的，去问问别人吧。”

【英语翻译】
This should be known as the intention of the Buddha. To clarify these, in the Tantra of Determining and Revealing All the Actions of Yogis, the Bhagavan said: In the southern region of Shana, in a city called Stacked Stupas, there was a Brahmin named Norbu Sangpo (Precious Virtue). He took a Brahmin woman from another land, named Lekjin Metok (Virtuous Giving Flower), as his wife. That youth was beautiful in appearance, pleasing to behold, delightful, and beloved by all beings.
He abided by the vows of celibacy, devoted himself to the pure white Dharma, was filial to his parents, cared for his retinue, had great compassion for servants and attendants, and practiced celibacy like a monk. On the fourteenth day of the Saka month (April), he went to the temple to make offerings. Seeing the pure and holy monks, he was filled with joy and prayed that he too would have virtuous sons who would later renounce and be in accordance with the teachings. Then, that night, in a dream while sleeping, he saw three swords growing from the crown of his head. One sword fell into a great abyss. One sword was oiled and became extremely sharp. From one sword, immeasurable light arose, pervading all of space, turning into flowers, and raining down a great rain, satisfying all sentient beings and ripening into a single fruit. Then, in the morning, he arose, bathed, and said to the Brahmin:
"O noble householder, please listen to me.
In my dream last night,
Three swords grew from the crown of my head.
The left one fell into a great abyss.
The right one, oiled, lost its sharpness.
From the middle sword, light arose,
Flowers bloomed throughout the sky.
A rain of nectar fell, satisfying beings.
It ripened into a single fruit.
Are these good or bad omens?
I do not know what they mean,
Please tell me what they signify."
After he said this, the Brahmin said to that noble wife:
"O noble wife,
You always abide in celibacy.
These auspicious dreams,
Will not be bad, go ask others."

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ིས། །ཞེས་ནས་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ནས་བྲམ་ཟེ་ཨ་ག་ཤ་ཏ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མཁན་བཀུག་གོ །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་
པ། ཀྱེ་གཅང་མ་ཡབ་ཡུམ་བདག་ལ་གསོན་ཅིག །ལྟས་དེ་དག་ནི་སྲས་གསུམ་བཙས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཏེ། དེ་ཡང་གཅིག་སྟོང་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཆད་པའི་གཡང་ས་ལ་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་སྙིང་རྗེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བས་སྙིང་རྗེའི་སྣུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་གྱུར་ཏེ། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ངང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མེ་ཏོག་དང༌། སྦྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་སོ། །འདི་གསུམ་ཡང་མཐུན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཞོལ་ཏེ། སྨོན་ལམ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་མིང་ཡང་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་དང་བླ་མེད་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་བུ་གསུམ་བཙས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕུ་བོ་འཕགས་པ་ག་ཡ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ཡུན་རིང་དུ་བརྟེན་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཞེན་བར་གྱུར་ཏེ་དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མི་ཐོབ་ཅིང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འོད་མའི་ཚལ་ན་གནས་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བ་འདུས་པའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བློ་གྲོས་མ་དང་ལེགས་སྦྱིན་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་ནི། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འདའ་མི་འགྱུར། །གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་དོན་མེད་འཁོར་བར་ལྷུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ནུ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུས་པ་རང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཞེ་སྡང་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་དུ་གདུངས་ཏེ་སེམས་
ཅན་རྣམས་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ངུ་ཞིང་འདྲེ་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུས་པའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཙན་མ་དང་ལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་ཡིད་གདུང་སྟེ། །སེམས་ནི་ངན་

【汉语翻译】
于是，从巴拉纳斯（古印度地名）请来一位名叫阿伽夏达纳的婆罗门占卜师。婆罗门说：‘喂，旃达玛（意为月亮）父母请听我说。这些征兆表明你们会生三个儿子。其中一个会因为过于执着于空性而坠入断崖。一个会因为过于执着于慈悲，而被慈悲的油所深深煎熬，会被魔加持。一个会从智慧和慈悲无二的状态中自然而然地生起大光明。圆满报身之花的绽放，以及化身之雨的连绵降落，是法身成就唯一果实的征兆。这三者也会一致地倾向于佛法。通过祈愿和善知识的力量，事情会变成那样。他们的名字应该被命名为大威力、慈悲力和无上力。’然后，按照顺序，会生下三个具有征兆的儿子。之后，哥哥名叫帕巴·嘎亚德，他长期依赖瑜伽之路并祈祷，但他过于执着于自我观念，并且特别执着于空性的真如，因此他们无法获得轮回的快乐，也无法成为获得涅槃快乐的原因。之后，当他住在光明园林时，在瑜伽士聚集的时候，空行母布洛哲玛和莱辛玛用偈颂说道：执着于空性，不会超越痛苦，也不会变成超越。即使出生在无色界，众生也是徒劳地堕入轮回。’之后，他们去世后也出生在无色界。弟弟名叫瑜伽士杜巴让那，他展示并祈祷了无数年，但看到他非常愤怒，于是让他修慈悲。由于特别被慈悲所煎熬，当他看到众生时，哭泣并变得疯狂。之后，在瑜伽士聚集的时候，空行母赞玛和拉玛在空中用偈颂说道：因为大慈悲而心痛，心是恶

【英语翻译】
Then, a Brahmin astrologer named Agashatana was invited from Varanasi. The Brahmin said, 'Hey, Chandama (meaning moon) parents, listen to me. These signs indicate that you will have three sons. One of them will fall into a broken cliff because of being too attached to emptiness. One will be deeply tormented by the oil of compassion because of being too attached to compassion, and will be blessed by Mara. One will naturally arise great luminosity from the state of indivisibility of wisdom and compassion. The blooming of the flower of the Sambhogakaya and the continuous rain of the Nirmanakaya are signs that the Dharmakaya will be accomplished as a single fruit. These three will also consistently incline towards the Buddhadharma. Through the power of aspiration and virtuous friends, things will turn out that way. Their names should be named Great Power, Compassionate Power, and Supreme Power.' Then, in order, three sons with signs will be born. After that, the elder brother named Phagpa Gayade relied on the path of yoga for a long time and prayed, but he was too attached to the concept of self, and was particularly attached to the suchness of emptiness, so they could not obtain the happiness of samsara, nor could they become the cause of obtaining the happiness of nirvana. Later, when he was living in the Light Garden, when yogis gathered, the dakinis Blotröma and Lekjinma said in verses: 'Attachment to emptiness will not transcend suffering, nor will it become transcendence. Even if born in the formless realm, beings fall into samsara in vain.' Then, after they died, they were also born in the formless realm. The younger brother, named Yogi Duba Rangna, showed and prayed for countless years, but seeing that he was very angry, he was made to practice compassion. Because he was particularly tormented by compassion, when he saw beings, he cried and became insane. Then, when yogis gathered, the dakinis Zanma and Lama said in verses in the sky: 'The mind is pained by great compassion, the mind is evil.'

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
སོང་གནས་དང་བྲལ། །བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། །ཤི་འཕོས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བདུད་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་དག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བུ་སར་པ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲིད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་ཟླ་བ་ཚེས་གཅིག་པ་དང་ཉ་གང་བའི་ཚུལ་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཏེ། བླ་མ་དམ་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གདུང་བ་དང་བྲལ་བས་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པ་བློ་ལ་མངོན་པར་སྦྱངས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུས་པའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སན་ཏ་ཧི་དང་ཉེ་བ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་པས། །རྟོགས་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་སྤངས་ནས། །མི་གནས་ས་ལ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཅིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་གླད་ནད་དང་བྲལ་བར་དགའ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། སྙིང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མངོན་པར་བོར་ནས་ཀྱང་ཞི་བ་
ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པར་གནས་སོ། །སྟོང་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་ན་ཡང་སྐྱི་བུང་ཞེས་བྱེད་པ་དང་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་སྐྲ་རྩ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར། ལུས་གདུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ནི་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་སེམས་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་པ་དག་དང་ཁྱད་མེད་དེ། སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་བླ་མ་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་གིས། གང་ཡང་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གཉིས་པོ་ཡིད་ལ་མི

【汉语翻译】
远离去处。（因为）受到了魔的加持，死后转生为欢喜自在。如是说。之后死后转生为魔欢喜自在。之后，那些儿子们向名为瑜伽士存在者的人，无数年地宣说并祈祷，由此宣说了智慧与慈悲双运的唯一的智慧。如体验般，如初一之月与满月般增长。那些殊胜上师们也显现并体验了什么也不是的空性，以及远离痛苦的慈悲之相。之后，在瑜伽士聚集之时，空行母桑塔希和近伴二者以偈颂说道：以智慧慈悲双运，证悟即是寂灭。舍弃轮回与寂灭，于无住处现证菩提。如是，成为了无余涅槃。因此，种姓之子们应长久依止殊胜的善知识，并应宣说方便与智慧无二之义。如是所说，故当宣说。慈悲，是指无有嫉妒的善之根本，其自性是希望一切众生远离痛苦。如同自己远离疾病而欢喜一般。远离安乐的空性，也不会成为大乘善之根本，也不会证悟心髓法身，舍弃了无二之道的最胜者，必定安住于趋向寂灭一边的声闻之地。如果仅仅修习远离空性的慈悲，也会因为诸如起鸡皮疙瘩、毛发竖立、发根骚动等无法忍受，身体会感到痛苦。因为身与心是相互依存而存在的，所以心也会感到痛苦。因此，与外道徒没有差别，为了使心佛的自性耗尽，应认知为是魔的事业。由福德之因所成就，具足殊胜上师的任何补特伽罗，心中

【英语翻译】
Free from going. Because of the blessing of the demon, he died and was reborn as the Joyful Sovereign. Thus it is said. After that, he died and was reborn as the demon Joyful Sovereign. After that, those sons taught and prayed to the one called the yogi existence for countless years, and thus taught the unique wisdom of the union of wisdom and compassion. As in experience, it grew like the first day of the moon and the full moon. Those noble lamas also manifested and experienced the emptiness of nothingness, and the aspect of compassion free from suffering. After that, when the yogis gathered, the dakini Santahi and her companion said in verses: With the union of wisdom and compassion, realization is nirvana. Abandoning samsara and nirvana, one attains enlightenment in the non-abiding place. Thus, it became nirvana without remainder. Therefore, sons of lineage should rely on noble spiritual friends for a long time, and should teach the meaning of the inseparability of means and wisdom. As it is said, therefore it should be taught. Compassion is the root of virtue without jealousy, its nature is to wish all sentient beings to be free from suffering. It is like rejoicing when one is free from illness. Emptiness without bliss will not become the root of virtue of the Mahayana, nor will it realize the essence Dharmakaya, abandoning the supreme of the non-dual path, it will surely abide in the Hearer's ground that goes to one side of peace. If one only practices compassion without emptiness, one will not be able to bear it because of things like goosebumps, hair standing on end, and agitation of the hair roots, and the body will feel pain. Because body and mind exist in a dependent manner, the mind will also feel pain. Therefore, there is no difference from external heretics, and it should be recognized as the work of demons in order to exhaust the self-nature of the mind Buddha. Any person who is accomplished by the cause of merit and possesses a noble and supreme lama, in his mind

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ་འཁོར་བ་ལ། ཆགས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞེན་པ་ཡང་སྤངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་ཤིང་སྙིང་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་མཐའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མངོན་པར་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་དག་ལས་གདམས་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་ཧོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། །ལོག་པར་ཞེན་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲོས། །བརྫུན་ལ་ངེས་པར་ཆགས་མ་བྱེད། །ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་མ་བྱེད་པར། །རེ་དོག་རྩོལ་བའི་སེམས་དེ་ཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ཀྱེ་ཧོ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བོས་ནས་ཡིན་པའི་དོན། དེ་ལ་གདམས་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཞེན་པའོ། །དེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་འཁོར་བར་སྣང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐོང་ཞེས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ནི་ལོག་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེས་ནི་བསླུ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་དུ་སྨྲོས་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྫུན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ངེས་པར་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གདམས་སོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐ་དད་དུ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པར་
གཉུག་མའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་དང་འཁོར་བ་དང་མཉམ་པའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པའི་སེམས་དེ་དག་ཐོང་ལ་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་རང་དགའ་རྣལ་མ་འདི་ཉིད་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་བསྟན་ནས། དེ་རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་འགྱུར། །ཀློག་འཛིན་བསམ་དང་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །བསྟན་བཅོས་སེམས་ལ་བཤད་ཅིང་གོ་བར་ངེས། །ཡིན་མིན་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་མཐའ་བཞི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་རྗེ་བཙུན་པ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་དུ་བཟང༌། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །དམ་པ་དག་གིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ན། །འདི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་ཀུན་གྱི་ངང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
应当以实行的方式来修持，对于轮回，也要舍弃贪恋和对涅槃的执着。以智慧不住于轮回，以慈悲不住于涅槃。庸常之识的尽头，显现于佛陀的意境中。因此，应当从这些道理中接受教诲。 唉！执着于我，以及邪见，都应谎称为虚假。不要对虚假产生执着。不要产生执着的分别念。放下希望、恐惧和努力的心。 这句话的意思是：唉！三界一切众生都被称为“有情”。这是对他们进行教诲的总结。 这些又是什么呢？所谓“我”，就是执着于以差别之念所臆想的“我”。因为执着于我，轮回显现，并转为痛苦，所以要放下。对它的边际进行分别念，就是邪见。因为它具有欺骗性，所以不可信任，应当以不执着的方式谎称它是虚假的。 谎称“我没有执着”的这种颠倒之意，也不要对它产生执着。 应当如何安住呢？不要进行执着于差别的分别念，应当安住于本初的实相本身。放下对果的希望，以及与轮回相应的努力之心，这种无所是心的自然喜悦才是真实的。 如此宣说了无二之义后，如果证悟了它，就要阐述一切都是它的体性。 一旦证悟，一切即是它。除了它之外，任何人都无法知晓。 读诵、受持、思考和禅修，就是它本身。 经论在心中阐述，并确定无疑地理解。 是否存在能标示“是”与“非”的见解呢？ 这句话的意思是：一旦证悟了本初的实相，那么显现和声音的一切都是它的体性。除了它之外，四边的一切，无论是智者还是尊者等等，任何人都无法知晓。 此外，在《不住之续》中说： 心性化为虚空即是普贤王如来， 庸常之识即是亲身体验。 圣者们证悟它时， 此即黑汝迦，一切之自性。

【英语翻译】
One should practice in the manner of carrying out, and also abandon attachment to samsara and clinging to nirvana. With wisdom, one does not abide in samsara, and with compassion, one does not abide in nirvana. The end of ordinary consciousness manifests in the realm of the Buddha's intention. Therefore, one should take instruction from these meanings. Alas! Clinging to self, and wrong views, should all be falsely declared as untrue. Do not become attached to falsehood. Do not generate discriminating thoughts of clinging. Let go of the mind of hope, fear, and effort. The meaning of this is: Alas! All beings of the three realms are called "sentient beings." This is the summary of instructing them. What are these? The so-called "I" is clinging to the self that is conceived by thoughts of difference. Because of clinging to self, samsara appears and turns into suffering, so let it go. Discriminating about its limits is wrong view. Because it is deceptive, it is not to be trusted, and one should falsely declare it as untrue in a non-attached way. Even to the very meaning of reversing the falsehood by falsely declaring "I am without attachment," do not become attached to it. How should one abide? Without engaging in discriminating thoughts of clinging to differences, one should abide in the very reality of the primordial state. Let go of the mind of hoping for results and striving for things corresponding to samsara, and this natural joy of a mind that is nothing at all is the true noble one. Having thus explained the meaning of non-duality, if one realizes it, one should explain that everything is its essence. Once realized, everything is it. No one can know anything other than it. Reading, holding, thinking, and meditating are it itself. The scriptures are explained in the mind, and are definitely understood. Is there a view that can indicate "is" and "is not"? The meaning of this is: Once the primordial reality is realized, then everything that appears and sounds is its essence. Other than it, all four extremes, whether wise or venerable, etc., cannot be known by anyone. Moreover, in the 'Continuum of Non-Abiding' it says: The nature of mind transformed into space is Samantabhadra, Ordinary consciousness is that which is personally experienced. When the holy ones realize it, This is Heruka, the nature of all.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀློག་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། །ནམ་མཁའ་ངོ་བོ་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྤྲིན་སོགས་གློ་བུར་དྲི་མ་བྱུང་གྱུར་ཡང༌། །དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཉིད་ཀྱི་ངང༌། །སེམས་ཉིད་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བྱེད་སྒོ་ཐ་དད་རྣམ་པའི་ཚུལ་སྣང་ཡང༌། །དེ་ཉིད་དོན་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འདི་དག་གཞལ་བར་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་བྱུང་བ་འདི་དག་སེམས་ཅི་ཡང་མིན་པས་སེམས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་བཤད་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱས་
ཏེ་འདི་ནི་ངེས་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་ཡིན་པ་དང་མིན་པར་མི་རྟོག་སྟེ། མཚོན་པར་ནུས་པའི་ལྟ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ལ་གཞལ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་མ་རྟོགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། བདག་གི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་མན་ངག་དེ། །ཉག་གཅིག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ལྟོས་པ་ཡིན། །བླ་མའི་སྨྲས་པ་གང་ཞིག་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་མཐིལ་དག་ཏུ་སྐྱུ་རུ་རློན་གཞག་དང༌། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མི་རྟོག་གསལ་ལྟ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ལས་མི་གཞན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྟོག་པར་བྱ་བའི་མན་ངག་དེ་དག་ཀྱང་སྲིད་ཏ་སྣ་ཨེ་ག་རི་སྟེ་བླ་མ་ཉག་གཅིག་གི་ཞལ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་སྨྲི་རག་ཏྲ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི། མགོན་པོ་གང་གིས་ལུང་བསྟན་ནུས། །རིང་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། །ཉེ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཞལ་ལ་གུས་པ་དང༌། །སྒྲ་ལ་ངེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། །ལྟོས་པ་སྤངས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བསྒྲུབ་དང་དེ་བྲལ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྒྲའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་བླ་མ་དག་གིས་སྨྲས་པའི་རྣལ་མའི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་བ

【汉语翻译】
是故。因此，所有阅读、执持、思维、禅修，都应视为是那（法性）的差别，因为没有超出它的体性。正如那部续部中所说：如同虚空自性清净，纵然生起云等突发性的垢染，那仍然是虚空的自性。心性安住的金刚智慧，虽然显现种种，却是本来的体性。虽然显现行为各异的形态，但那与实义并非他物。这就是自性，是伟大的安乐。因此，应当了知一切都是如是的自性。因此，无法用符号和名相来衡量和指示这些，这些从神圣的教法之口中流出的甘露，因为不是任何心，所以对不是任何心的事物进行讲述，并理解为那样，这才是确定的。它的体性也不思辨为是或不是，也没有能够描绘的比喻。因此，这些是无法衡量的，是无所谓证悟或未证悟的。如是宣说了心要之义的差别后，进一步说明要从上师处证悟：我证悟那（法性）的口诀，唯一依赖于上师的教言。凡是上师所说而融入心髓的，就像手掌中放置新鲜的余甘子，又像不作分别而清晰地看到珍宝。这其中的含义是，执持一切有情为自我的觉知，与法身并无二致，而那些证悟那（法性）的口诀，即是“瑟智达 纳 诶嘎日”，意为唯一依赖上师的教言。那些又是什么呢？是“阿斯弥 惹札 纳”，那些的含义是：哪位怙主能够预言？那就是遥远的上师。亲身体验那（法性）是亲近的上师。因为三时诸佛的诞生，所以不是无上的。恭敬上师的教言，并确定其含义，如果断绝依赖，就没有疑惑，成就与不成就都是那（法性）。如是确定了声音的含义。因此，上师们所说的真实的觉知，是自然而然领悟的，即以那（法性）的体性而…

【英语翻译】
Therefore, all reading, holding, thinking, and meditating should be regarded as distinctions of that (Dharmata), for they do not go beyond its essence. As it is said in that very tantra: 'Like the essence of space, which is pure by nature, even if clouds and other adventitious stains arise, it is still the nature of space. The Vajra Wisdom, which is the nature of mind, though appearing in various forms, is the essence of its original state. Though different actions and forms appear, they are not different from that meaning. This is the very nature, the great bliss.' Therefore, one should understand that everything is the nature of Suchness. Therefore, these cannot be measured or indicated by symbols and terms, for these nectars that come from the mouth of the sacred Dharma are not any mind, so they are explained to what is not any mind, and understood as such, this is certain. Its essence is not speculated as being or not being, nor is there any view that can represent it. Therefore, these are not to be measured, they are neither realized nor unrealized. Having thus shown the distinction of the essential meaning, it is further shown that it is to be realized from the holy Guru: 'My instruction for realizing that (Dharmata) depends solely on the words of the Guru. Whatever the Guru speaks and enters the heart, is like placing a fresh Amla fruit in the palm of the hand, or like seeing a precious jewel clearly without discrimination.' The meaning of this is that the awareness that holds all sentient beings as self is no different from the Dharmakaya, and those instructions for realizing that (Dharmata) are "Sirita Na Ega Ri," which means to rely solely on the words of the Guru. What are those? They are called "Asmi Ragatra Na," and their meaning is: 'Which protector can prophesy? That is the distant Guru. Experiencing that (Dharmata) is the close Guru. Because of the birth of the Buddhas of the three times, it is not unsurpassed. Respect for the words of the holy one, and certainty in the sound, if dependence is abandoned, there is no doubt, accomplishment and non-accomplishment are that (Dharmata).' Thus the meaning of the sound is determined. Therefore, the true awareness spoken by the Gurus is understood naturally, that is, by the nature of that (Dharmata)...

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བ་ལུས་ལ་འགྱེལ་བ་དང༌། སེམས་ལ་འགྱེལ་བ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་གང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བདེ་བ་ཞིག་ཅིང་སྙིང་པོ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གོམས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དེ་བཞིན་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་ན་ལག་པའི་མཐིལ་དག་ཏུ་སྐྱུ་རུ་ར་དང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་རློན་པ་གཞག་པ་ན་དེ་དག་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨ་སྨྲི་ར་མེ་ལོང་དང༌། སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་བལྟས་ན་འོད་མི་རྟོག་ཅིང་གསལ་བའི་ངོ་བོར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟོས་
པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་གཉུག་མའི་དོན་འདི་དག་རྟོགས་པ་ན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་ཐམས་ཅད་ང་བདག་མེད་པའི་མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཇོག །དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་བརྟགས་པར་མི་ནུས་ཤིང་བརྟག་པར་ཡང་དཀའ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟོག་ཅིང་གསལ་ལ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་དཔེ་གོང་མ་ལྟ་བུ་དང་མཚུངས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབུ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པས་དེ་དག་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ནི། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་བྱིས་པས་མ་ཚོར་བས། །འཁྲུལ་པས་བྱིས་པ་བསླུས་ཞེས་སྙིང་པོས་སྨྲས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱིས་པ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཚོར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་འཁྲུལ་པས་བྱིས་པ་དེ་དག་བསླུས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྙིང་པོས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེད། ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ནི་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་དུ་རྟོགས་པས་བསམ་པར་བྱ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཟུག་རྔུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཞེས་སྡང་བའོ། །དེ་བས་ན་ཆགས་སྡང་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འདི་ནི་བཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་རྟོགས་པས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་འགྲུབ་པ་མ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་གནས་ཆུང་མ་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གང་ཞིག་ཡུལ་ཆགས་དགའ་བཅིངས་མི་གྲོལ་ན། །

【汉语翻译】
身体倒下，内心倒下的状态会充满。对此也不执着，以大手印的安乐来平息，习惯于本初精华的自性，融入平等的意义之中，如实地证悟如是之义。这些就像把余甘子和芒果等湿润的东西放在手掌心里，就能知道它们内外没有分别，是清晰的自性一样。又如把珍宝阿斯弥拉放在镜子上，向上看时，光芒不分别，以清晰的自性来观看。就像不依赖而生起一样，证悟这些本初的意义时，显现和声音的一切法都证悟为心的自性，以大乐之味，一切都融入无我平等的意义之中。那个意义也无法考察，考察也很困难，也不需要依赖其他，不分别且清晰，没有自性成立，与之前的例子相似。那个意义，邬玛等其他宗派无法证悟，因此要对他们说：本初的自性孩童未觉察，迷惑欺骗孩童，精华如是说。这句话的意思是：本初的自性，即那如是性，像孩童一样具有分别念的人们没有觉察到，从那如是性中颠倒迷惑，欺骗了那些孩童，使他们痛苦，精华如是说。那如是性的方式是怎样的呢？没有禅定，也没有出家。这是说，因为他们把禅定理解为所修和能修，所以具有所思所想，那些是痛苦。为什么呢？因为执着和贪恋禅定，以及对除此之外的事物憎恨。因此，贪嗔明显增长，只会是轮回。这没有依靠，因此没有禅定，因为证悟而成就，所以也没有作为一切努力之基础的苦行和出家等。那么，住在家里，与普通世俗人一样的行为能成就吗？不是的，所以要说：居家之人妻儿绕，若人贪恋故乡缚难脱。

【英语翻译】
The state of falling in body and falling in mind will be filled. Without attachment to this, pacify with the bliss of Mahamudra, become accustomed to the essence of the primordial essence, and enter into the meaning of equality, thereby realizing the meaning of suchness as it is. These are like placing moist things such as gooseberries and mangoes in the palms of the hands, and one can know that they have no distinction between inside and outside, and are of a clear nature. Also, like placing the precious gem Asmira on a mirror, when looking upwards, the light does not discriminate, and one sees it as a clear nature. Just as it arises without dependence, when these primordial meanings are realized, all phenomena of appearance and sound are realized as the nature of mind, and with the taste of great bliss, everything is absorbed into the meaning of equality without self. That meaning cannot be examined, and it is difficult to examine, and it does not need to rely on others. It is non-discriminating and clear, and there is no inherent existence, similar to the previous example. That meaning is not realized by other schools such as Uma, so it should be said to them: The primordial nature is not perceived by children, delusion deceives children, the essence speaks thus. The meaning of this is: The primordial nature, that is, suchness itself, is not perceived by those who have discriminations like children. From that suchness, delusion is reversed, deceiving those children and causing them suffering, the essence speaks thus. What is the manner of that suchness? There is no meditation, and there is no renunciation. This is to say that because they understand meditation as what is to be cultivated and who cultivates, they have what is to be thought about, those are suffering. Why? Because of attachment and craving for meditation, and hatred for things other than that. Therefore, the obvious increase of attachment and aversion is only samsara. This has no reliance, therefore there is no meditation, and because of enlightenment, there is accomplishment, so there is also no asceticism and renunciation, etc., which are the basis of all efforts. Then, can it be accomplished by living at home and behaving like ordinary worldly people? No, so it should be said: Householders with wives and children around, if one is attached to the homeland and bound by joy, it is difficult to be liberated.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
སྙིང་པོའི་དོན་མཆོག་ལྡན་པ་ངས་སྨྲས་པ། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་རེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། རི་ཁྲོད་དང་དགོན་པ་དང་ཆུ་འགྲམ་དང་ཕུག་སྟོང་དང་ནགས་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་དོར་ནས་ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་ཡོ་བྱད་དང་ཆུ་
མ་དང་འཁོར་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་བདག་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒོམ་ཡང་ཡུལ་ཆགས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བས་བཅིངས་པ་མི་གྲོལ་བས་ན་དེའི་རྒྱུས་ཆགས་སྡང་མངོན་པར་འཕེལ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་པོའི་དོན་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་ངས་སྨྲས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་དག་བརྟགས་པས་མི་འཐོབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་བསམ་གཏན་གང༌། །གལ་ཏེ་ལྐོག་ན་ཡོད་ན་མུན་ཚོད་དཔོག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཁོ་བོས་དབུ་མ་པ་དག་ལ་སྨྲས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ནང་དུ་འདོད་པ་དག་ནི་སྣང་བ་སེམས་ལས་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དག་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་གང་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ན་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་ལྐོག་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་སྟེ། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་ན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞལ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། མུན་པ་ལ་ཚོད་དཔོག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་དང་དངོས་མེད་པར། །སྙིང་པོའི་དོན་ནི་འོ་དོད་རྟག་ཏུ་འབོད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཐོག་མ་དག་ནས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན། རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྙན་པའི་འོ་དོད་དང༌། བདེ་བའི་འོ་དོད་དང༌། གྲགས་པའི་འོ་དོད་རྟག་ཏུ་འབོད་དོ། །འདི་དག་གིས་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཇི་ཙམ་ན་ནུས་ཞེ་ན། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བླངས་ན་སྐྱེ་འཆི་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་བླངས་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་ཅེས། །སྐད་
སྙན་

【汉语翻译】
我说了具有精华意义的殊胜之义，那就是触及了真谛。 这句话的意思是：舍弃了寂静的地方，如山间、寺庙、水边、空洞和森林等，住在家里，与财物、妻妾和眷属们一同享用，还说“我是在禅定”，像这样修习真如，却仍然执着于世俗，被对欲望的享受所束缚而无法解脱，因此，贪嗔之念会更加增长。 所以，我说具有精华殊胜之义，那并不是触及了真谛。 现在要说，通过考察也无法获得那真谛之义。 如果显现，那禅定是什么？ 如果隐藏，那就是黑暗中的摸索。 这句话的意思是，我对中观派的人们说：你们所认为的所知事物，并非显现并非源于心。 如果说是源于心，那么心就是佛，因为所有显现的事物都是法身，因为没有可修习的，所以你们所修习的禅定是什么？ 如果说外境的显现是隐藏的生起之因，并且是识的显现，那么因为是不同的，你们也无法衡量它，就像在黑暗中摸索一样，即使修习也没有意义。 现在要展示那真如的自性： 俱生之有情的智慧， 自性之实有与非实有， 精华之义恒常呼唤。 这句话的意思是：俱生的智慧，存在于所有有情相续中的本有智慧，从一开始就远离了对自性之实有的执着和对非实有的执着，所以这精华之义是庸常的智慧，通过证悟而成为佛。 一切都是大乐的自性，所以恒常呼唤悦耳的呼喊、安乐的呼喊和名声的呼喊。 如果问：这些能确定何时成佛吗？ 现在要展示见解的差别： 如果取舍生老住异， 那么取舍它就能成就大乐之胜妙， 声音悦耳。

【英语翻译】
I have spoken of the supreme meaning that possesses the essence, and that is what touches the truth. The meaning of this is: abandoning secluded places such as mountains, monasteries, riverbanks, empty caves, and forests, residing in homes, enjoying equally with possessions, wives, and retinues, and saying, "I am in meditation," even though meditating on suchness, one is still attached to worldly things, bound by the enjoyment of desires and unable to be liberated. Therefore, attachment and aversion will manifestly increase. So, I say that possessing the supreme meaning of the essence is not touching the truth. Now, I will explain that those meanings of suchness cannot be obtained through investigation. If it is manifest, what is meditation? If it is hidden, it is groping in the dark. The meaning of this is that I said to the Madhyamikas: those knowable things that you desire are appearances that do not arise from the mind. If they arise from the mind, then the mind is the Buddha, because all that is manifest is the Dharmakaya. Because there is nothing to meditate on, what is your meditation that you are meditating on? If you say that those appearances outside are hidden causes of arising, and that they are aspects of consciousness, then because they are different, you cannot measure them, just like groping in the dark, and even if you meditate, it will be meaningless. Now, I will show the nature of that suchness: The innate wisdom of beings, The very nature of real and unreal, The meaning of the essence constantly calls out. The meaning of this is: the innate wisdom, the primordial wisdom that exists in the continuum of all beings, from the very beginning is free from the attachment to the reality of its own nature and the attachment to its non-reality, so this meaning of the essence is ordinary wisdom, and through realization, one becomes a Buddha. Everything is the nature of great bliss, so one constantly calls out with melodious cries, cries of bliss, and cries of fame. If you ask: how soon can these definitely attain Buddhahood? Now, I will show the difference in views: If one takes and abandons birth, aging, dwelling, and change, Then by taking and abandoning that, one achieves the supreme great bliss, A melodious sound.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང༌། །བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་མི་གོ་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། བླ་མའི་གདམས་ངག་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གང་གི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བླངས་ནས་རྟག་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་འཆི་གནས་གྱུར་པས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་གྲུབ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་སྐད་སྙན་པར་བསྒྲགས་པས་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱང་ཚོགས་མ་བསགས་པའི་གང་ཟག་རྟོག་པའི་རྨོངས་པས་བྱོལ་སོང་གི་འཇིག་རྟེན་དང་འདྲ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་བྲལ་བས་ཇི་ཞིག་བསམ་བྱར་ཡོད། །བརྗོད་དུ་མེད་ལ་གང་ཞིག་བཤད་དུ་ཡོད། །སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཞུགས། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་སུས་ཀྱང་རྟོག་པ་མད། །རང་བཞིན་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་དུས་སུ། །རྒྱུ་མེད་སྔགས་མེད་སེམས་མེད་བསམ་གཏན་མེད། །མཉམ་དུས་དེ་ཀུན་རང་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །རང་བཞིན་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །རྟོག་གི་བསམ་གཏན་དག་གིས་མི་བསླད་དེ། །བདག་ཉིད་བདེ་ལ་གནས་ཀྱང་མ་ཞེན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་དེ་དག་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་འཛིན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་བྲལ་བས་ཅི་ཞིག་བསམ་དུ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དག་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་ཡུལ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གིས་བཤད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང༌། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པའོ། །དེ་ནི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་ཉེ་བར་མ་འབྲེལ་བས་རྣམ་
རྟོག་གི་ཕྱག་རྒྱར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་སོ། །རང་བཞིན་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སུས་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་རྒྱུད་མེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །སྔགས་མེད་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་གིས་བ

【汉语翻译】
縱然宣說名聲之精髓，又怎能讓畜生世界的眾生理解？這句話的意思是：從體驗上師的口訣中加以擴展，捨棄庸常的知識，經歷常斷的生死輪迴。自己領取了那如實的果實，即一切成就中最殊勝者。然後，在那一剎那，成就了至上的大樂，證得圓滿正等覺，以美妙的聲音宣告，縱然宣說精髓之義，但未積累資糧的眾生，因妄念的愚昧，如同畜生世界，無法理解，這又該如何是好？這就是這句話的含義。現在將闡釋不顛倒的真義：

遠離禪定，有何可思？
不可言說，有何可述？
輪迴之印，眾生皆入。
本來面目，無人能思。
體驗自性精髓時，
無因無咒亦無心，亦無禪定。
平等之時，彼皆自性迷亂之因。
以自性之智，迷亂乃精髓之義。
於自性清淨之心蓮上，
莫以妄念之禪定染污之。
安住於自性之樂，亦莫執著。

這句話的意思是：對於那如實本初的意義，因為無可修習，所以不應修習。遠離二取之禪定，又有什麼可思量的呢？沒有什麼可思量的。那些用以證成禪定本質的言辭，也是不可言說的，因為沒有實質的對象，又有什麼可以述說的呢？沒有什麼可以述說的。對於那些未能如是了悟的眾生，因為有可修習的對象，以及體驗此對象的方法，所以有言說的必要，因此有輪迴，即三界。因為輪迴源於妄念，所以與聖者的口訣沒有緊密的聯繫，一切眾生都陷入了分別念的印記之中。本來面目的如實性，是無人可以思量的，當體驗本來面目的精髓之義時，沒有因，因為沒有如來藏的成就。沒有咒語，因為沒有依賴咒語的論典的成就。這些

【英语翻译】
Even if one speaks of the essence of fame, how can one make sentient beings of the animal realm understand? The meaning of this is: expanding from the experience of the guru's instructions, abandoning ordinary knowledge, and experiencing the cycle of birth, death, and change of permanence and annihilation. One takes for oneself the supreme of all fruits, which is suchness. Then, in that very moment, the supreme of great bliss is achieved, and one attains complete and perfect enlightenment. By proclaiming with a beautiful voice, even if one speaks of the meaning of the essence, those who have not accumulated merit, due to the delusion of conceptualization, are like the animal realm and cannot understand. What is to be done? This is the meaning of this statement.

Now, the meaning of non-perversion will be explained:

Devoid of meditation, what is there to contemplate?
Unspeakable, what is there to say?
All beings enter the seal of existence.
No one can conceive of the innate nature.
When experiencing the essence of one's own nature,
There is no cause, no mantra, no mind, no meditation.
In equality, all of that is the cause of the delusion of one's own nature.
With the wisdom of one's own nature, delusion is the meaning of the essence.
On the lotus of the mind of pure nature,
Do not defile it with the meditation of conceptualization.
Even if you abide in the bliss of your own nature, do not be attached.

The meaning of this is: because there is nothing to meditate on in the meaning of suchness, the innate, one should not meditate. Devoid of dualistic meditation, what is there to contemplate? There is nothing to contemplate. The words that establish the essence of meditation are also unspeakable, because there is no established object. What is there to say? There is nothing to say. For those sentient beings who have not understood in this way, because there is an object to be meditated upon, and a method for experiencing this object, there is a need for speech. Therefore, there is samsara, the three realms. Because samsara arises from conceptualization, it is not closely connected to the instructions of the holy ones, and all beings enter the seal of conceptualization. The suchness of innate nature cannot be conceived by anyone. When experiencing the meaning of the essence of innate nature, there is no cause, because there is no achievement of the Tathagatagarbha. There is no mantra, because there is no achievement of treatises that rely on mantras. These

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བསམ་གཏན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣལ་མའི་རང་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཁྲུལ་དུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པས་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཁྲུལ་པ་ལོགས་སུ་མི་རྟོག་སྟེ། དེ་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་པདྨོ་ལ་རྟོག་གེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་གིས་བསླད་བར་མི་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གར་དགའ་བའི་ཚུལ་དུ་གཞག་པ་དེའི་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་མ་ཞེན་ཅིག་ཅེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་བདེ་ཡིད་དག་ལ་འདུག་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་ཟ་ཞིང་འཐུངས་ལ་གཉིས་སྦྱོར་ཏེ། །དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཆོས་འདིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འགྲོར་རྟོག་བཞག་ནས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་རྣལ་མའི་དོན་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་བདག་ཉིད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡིད་དེ་དག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་ཟས་ཟ་ཞིང་བླ་མའི་གདམས་ངག་དམ་པའི་སྐོམ་འཐུངས་ལ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་
པར་བྱེད་པ་ནི་རང་དགའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་སེམས་སུ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བ་སེམས་ལ་མ་ཐིམ་པར་དུས་རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགེངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མཚོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་རྟོགས་པའོ། །ཐ་དད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་རྨོངས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་མགོར་སེམས་རྣམ་རྟོག་ཏུ་བརྟགས་པ་བཞག་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
在实修的心性和体验的禅定中没有成就。在体验那唯一的真如，平等性智的时刻，以上所说的一切，都是法性真实意义的自性，是错觉的根源。如果问：那些也是错觉吗？证悟显有世间万法为法身大印的自性，并且了知平凡的意识毫无意义的那些人，不会将错觉视为异体，因为那即是精华的意义。因此，不要用思辨的禅定来玷污自性清净的心性，如同莲花不被污垢所染。安住在自性随喜的方式中，体验那份喜乐，即使身心安住其中，也不要执着于它，这是圣者们的教诲之义。现在将要展示那自性真如的安住之法：不要安住在自我的快乐意识中，自我饮食并结合二者，以欢喜之心施予，恒常不断地充满轮。此法能成就彼岸世界，将迷惑的世间众生置于妄念之上。这段话的意思是，体验真实意义，本初的真如，瑜伽士即使生起快乐，也不要安住在那些意识中。如果问：那不是要修习的吗？瑜伽士自我享用本初禅定的食物，饮用上师教言的甘露，将快乐和空性二者结合在那真如之中，以自乐的方式，以持续不断的忆念之心，将心施予心，不要让显现融入心中，要恒常不断地练习，用身体大乐的轮，以心，也就是佛的自性来充满。因此，通过这自性的法，就能成就圆满正等觉的彼岸世界，那是在心性中成就和证悟的。被差异所遮蔽的迷惑，将世间的界域，以分别念所考察的开端，将心安放在分别念的考察之上而离去。那些是接近果位的。

【英语翻译】
There is no accomplishment in the mind of practice and the meditation of experience. At the moment of experiencing that one and only suchness, the wisdom of equality, all that has been said above, the true nature of the Dharma, is the cause of illusion. If you ask, are those also illusions? Those who realize the nature of appearance and existence as the Dharmakaya Mahamudra, and who know that ordinary consciousness is meaningless, do not regard illusion as separate, because that is the meaning of essence. Therefore, do not defile the naturally pure nature of mind with speculative meditation, just as a lotus is not stained by dirt. Abiding in the way of naturally rejoicing, experiencing that bliss, even if body and mind abide in it, do not be attached to it, this is the meaning of the advice of the holy ones. Now I will show the way to abide in that very nature: Do not abide in the happy mind of self, eat and drink yourself and combine the two, give with a joyful mind, always and repeatedly fill the wheel. This Dharma will accomplish the other shore of the world, placing the deluded beings on top of delusion. The meaning of this passage is that experiencing the true meaning, the original suchness, even if happiness arises in the yogi, do not abide in those consciousnesses. If you ask, isn't that what is to be practiced? The yogi himself enjoys the food of original samadhi, drinks the nectar of the guru's instructions, and combines the two, happiness and emptiness, in that very suchness, in a self-enjoying way, with a continuous mind of mindfulness, giving mind to mind, without letting appearance dissolve into the mind, constantly practice, filling the wheel of great bodily bliss with the mind, which is the nature of the Buddha. Therefore, through this Dharma of self-nature, one can accomplish the other shore of perfect enlightenment, which is accomplished and realized in the nature of mind. The delusion obscured by difference, the realm of the world, the beginning examined by discrimination, placing the mind on the examination of discrimination and leaving. Those are close to the fruit.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དམན་པའི་བསམ་གཏན་དག་གིས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་རླུང་དང་སེམས་ནི་མི་རྒྱུ་ཞིང༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཇུག་པ་མེད་གྱུར་པ། །སྐྱེས་བུ་མི་ཤེས་པ་དག་གནས་དེར་ནི། །གནས་ཤིང་གནས་སྐབས་སེམས་ནི་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ནི། རྨོངས་པའི་བསམ་གཏན་དག་གིས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་སྔ་མ་ཞིང་མནན་པ་དང༌། རྩའི་ནཱ་ད་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ལ་བློ་ཞེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཡུལ་གང་དུ་ཡང་རླུང་དང་སེམས་མི་རྒྱུ་བ་སྟེ། འཕྲོས་པར་གྱུར་ན་ཡིད་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ལ་རང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱང་ཤེས་པ་ཁུགས་སུ་བཅུག་ནས་ཤེས་པ་དེ་དག་ནན་གྱིས་སྡུད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་དང་བདེ་བ་དང་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཐབས་ཞི་གནས་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་དུ་བརྟགས་པར་སྐྱེས་བུ་མི་ཤེས་པ་དག་གཉིས་
འཛིན་གྱི་ཤེས་པའི་གནས་དེར་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་ནི་བྱེ་མ་ལ་མར་བཙིར་བ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་གི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་པ་ལས་ཐོས་པ་ནི་མན་ངག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན། །བདག་མེད་མས་ནི་མན་ངག་བསྟན་ནས་སོང༌། །གཉིས་སུ་མི་བྱ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། །གཅིག་ཏུ་རྟོག་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྲོས་པའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སེམས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེང་བདག་གི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་མ་སྟེ། དེས་དེ་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མིན་པའི་མན་ངག་བསྟན་ནས་སོང༌། །དེ་འཛིན་པར

【汉语翻译】
也不是这样做的。现在要讲述以低劣的禅定会变得毫无意义的情况：在何处风和心识不行走，方便和智慧没有进入，不识之士于彼处，安住且于安住之时，心识乃舒缓。这段话的意思是：以愚昧的禅定，压制上下之风，对脉、梵穴、明点的形象执着，修习心识向内看的寂止，对外界的境，如本尊和手印等，执持为所缘。在那些时候，在任何境上，风和心识都不运行。如果散乱，就会说那些意之境会自我返回，但实际上是把心识置于角落，并强制性地收摄那些心识，最终只会产生痛苦。那为什么呢？因为方便世俗的智慧，以及智慧光明、无分别、安乐和进入的法身大乐的自性分离而消失，所以想要通过努力修习方便寂止来产生果乐观的智慧。那些也被不识之士视为所修和能修，在二取心识的处所安住于等持，并在随之获得的安住之时，心识的自性乃舒缓而住，这些就像是从沙子里榨油一样。从大导师们的口中听到的第二甘露，是从至尊者那里听到的，作为口诀而存在，应从口中了解。现在应该如何修习呢？心要之义的智慧，无我母已显示口诀而去。不做二，要做一，若执一，瑜伽即戏论之道。这段话的意思是，自心本性的心要之义的智慧，显现出不可思议的神变，所有那些都体验为真实的真如，而那本身就是心性的自性，因为远离了上我的部分，所以是无我，并且因为产生一切果，所以是母。因此，它已经显示了对它而言什么都不是的口诀而去了。执持它

【英语翻译】
It is not done that way either. Now, I will explain how inferior meditations become meaningless: Where wind and mind do not move, and skillful means and wisdom do not enter, ignorant people abide in that place, and in the state of abiding, the mind is relieved. The meaning of this is: with ignorant meditations, suppressing the upper and lower winds, becoming attached to the appearance of the channels, nadis, and bindus, meditating on shamatha with the mind looking inward, and closely holding onto external objects such as deities and mudras as objects of focus. At those times, wind and mind do not move in any object. If scattered, they say that those objects of mind will return on their own, but in reality, they put the mind in a corner and forcefully gather those minds, which only ends up generating suffering. Why is that? Because the skillful means of mundane wisdom, and the wisdom of clarity, non-conceptuality, bliss, and the Dharmakaya of entering, are separated from the nature of great bliss and disappear, so they want to generate the wisdom of vipashyana as a result of diligently practicing skillful means of shamatha. Those are also considered as what is to be meditated on and what meditates by ignorant people, and in the place of dualistic mind, they abide in samadhi, and in the state of subsequent attainment, the nature of the mind is relieved and abides, these are like squeezing oil from sand. The second nectar heard from the mouths of the great teachers, heard from the venerable one, exists as oral instructions, and should be understood from the mouth. Now, how should one meditate? That very wisdom of the essential meaning, the mother of selflessness has shown the oral instructions and gone. Do not make it two, make it one, if you grasp it as one, yoga is the path of elaboration. The meaning of this is that the wisdom of the essential meaning of the nature of one's own mind manifests immeasurable miraculous displays, and all of those are experienced as the real suchness, and that itself is the nature of mind, because it is free from the part of the upper self, it is selfless, and because it produces all results, it is the mother. Therefore, it has shown the oral instructions that are nothing to it and gone. Holding onto it

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པས་མན་ངག་གི་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མི་བྱ་ཞིང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་རྟོག་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པའི་ལམ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གི་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལ་བྱེ་བྲག་བཟང་ངན་མ་བྱེད་པར། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །འདོད་ཆགས་རྣམ་སྤངས་འདོད་ཆགས་ཉིད་མིན་ཏེ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་བསྒྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་དང་བཟང་ངན་མ་བྱེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རིགས་གསུམ་དུ་སྣང་སྟེ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་པདྨའི་རིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། །ཁམས་གསུམ་
སེམས་ཅན་བདེ་གཤེགས་རིགས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བལྟ། །འདོད་ཁམས་རིན་ཆེན་རིགས་ཡིན་ཏེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འབྱུང༌། །གཟུགས་ཁམས་པདྨའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་རྣམ་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །གཟུགས་མེད་རྡོ་རྡེའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །མཚོན་གྱིས་བཅད་ཀྱང་སྣད་མི་ནུས། །རིགས་གསུམ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི། །རིགས་གཅིག་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་དད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། སྤང་དུ་མེད་པའི་དོན་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་སྤང་དུ་མེད་དེ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངེས་པའི་འདོད་པ་དང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས་མི་རྟོགས། །མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག་འདི་ལ། །བདག་དང་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མདུན་དང་རྒྱབ་དང་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་དུ་རྟོག་དང་མྱོང་བ་དེ་དག་ནི། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་གནས། །རང་བཞིན་མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ན། །ད་ནི་སུ་ལ་འང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་གཉུག་མིའི་ངོ་བོ་དེ་དག་ལ་ཐོག་མ་དང་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ད

【汉语翻译】
因此，不要将口诀的所修和能修视为二，而要将之视为一体，即要认识到是自性的体性，如果这样认识，那就是瑜伽士的认识和戏论之道，是穷尽果的途径。这些的行事方式是这样的：不要对种姓做优劣之分，三界所有这些，完全断除贪欲，并非贪欲本身，而是将大贪欲转变为一种颜色。所说的意思是，显现和声音的这些法，都是如来藏，如同虚空。不要对它做差别和好坏的区分，而要视为法身。它显现为三种姓：欲界是宝性，色界是莲花性，无色界是金刚性。如《不住续》中所说：三界众生如来藏，一切皆视为法身。欲界是宝性，产生欲望的功德。色界是莲花性，身体清净无垢。无色界是金刚性，利器也无法摧毁。这三种姓的身体之轮，必定从一种姓中产生。因此，三界所有这些，都是完全断除了不同的贪欲，因为没有可断除的意义，心性本身就是本初的体性。因此，贪欲是不可断除的，因为世俗的意识就是大贪欲本身。也就是说，以确定的欲望和什么也不是的大贪着，将之转变为唯一的法身颜色。现在要讲述体性的相状，对此，没有起始、中间和终结，不分别有和涅槃，对于这无造作的大乐之极，没有自和他人的存在。前后左右和十方，凡是分别和体验的那些，都明显地处于错乱的道路上。当认识到自性大武器时，现在也不必问任何人。所说的意思是，上面所说的本初体性，没有起始和终结，如同虚空。

【英语翻译】
Therefore, do not regard the object of meditation and the meditator of the oral instructions as two, but regard them as one essence, that is, recognize that it is the nature of self. If you recognize it in this way, it is the yogi's recognition and the path of elaboration, which is the means of exhausting the fruit. The way to do these things is like this: Do not make distinctions of good or bad in terms of lineage. All these three realms are completely free from desire, not desire itself, but transform great desire into one color. The meaning of this is that all these phenomena of appearance and sound are the Tathagatagarbha, like the sky. Do not make distinctions or good or bad about it, but regard it as the Dharmakaya. It appears as three lineages: the desire realm is the jewel lineage, the form realm is the lotus lineage, and the formless realm is the vajra lineage. As it is said in the Unabiding Tantra: The three realms, sentient beings, and the Tathagata lineage, all are regarded as the Dharmakaya. The desire realm is the jewel lineage, producing the qualities of desire. The form realm is the lotus lineage, the body is pure and without defilement. The formless realm is the vajra lineage, which cannot be harmed even if cut by weapons. These three lineages of the body wheel, must arise from one lineage. Therefore, all these three realms are completely free from different desires, because there is no meaning to be abandoned, the nature of mind itself is the original essence. Therefore, desire cannot be abandoned, because ordinary consciousness is great desire itself. That is to say, with definite desire and great attachment to nothing, transform it into the color of the one and only Dharmakaya. Now I will speak about the characteristics of the nature. There is no beginning, end, or middle to it. Do not distinguish between existence and nirvana. In this supreme of uncreated great bliss, there is no existence of self and other. In front, behind, right, left, and in the ten directions, whatever is conceived and experienced, all that is clearly situated on the path of delusion. When the great weapon of self-nature is realized, now there is no need to ask anyone. The meaning of this is that the original nature mentioned above has no beginning or end, like the sky.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ང་འདྲའོ། །དབུས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་བདག་གིས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་སྟེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་རྟོག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་བདག་དང་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་
བརྟན་པས་ཐོབ་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། རྩ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་དམངས་རྣམས་དང་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་ཐུར་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་འཕྲེད་ལ་གནས་པའི་རླུང་དང་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། འཕོ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་ཅིང་བློ་གནས་ཤིང་བརྟན་པ་དང་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་པ་དང༌། བུམ་པའི་དབང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བལྟ་བ་དང༌། གསང་བའི་དབང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བལྟ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བལྟ་བ་དང༌། མཐའི་དབང་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བལྟ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དམ་ཚིག་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་མདུན་དང་རྒྱབ་དང་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་བཅུ་རུ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་གང་དུ་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དག་གི་ཟུག་རྔུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ལས་མངོན་པར་གནས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཉུག་མའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་འདི་རྟོགས་ན་ད་ནི་བདག་གིས་སུ་ལ་ཡང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་ནི་རྟོགས་པའི་ཚད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བའི་དབང་པོ་གང་དུ་ནུབ་འགྱུར་ཞིང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཉམས་དངོས་ཉམས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་བཞག་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་མྱོང་དུ་མེད་པའི་མྱོང་བ་དང༌། གོམས་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་སྣང་བ་དང་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉམས་ཏེ་ཇི་བཞ

【汉语翻译】
如我等。中心因为什么也不是所以不存在，我不能说。像这样体验的意义本身，不执着于轮回和涅槃二者，因为不可分割。这样，自性的体性是心不造作，那样的差别是，一切大乐的自性中，最高的分别，成立为自他和有是不可能的。因此瑜伽士们，心性中证悟和生起次第，以稳固而获得，并且在那上面生起。根本的国王和大臣和民众们，以及上方运行的风和下方运行的风和横向安住的风，以及安住的菩提心，以及转移的菩提心和变化的菩提心生起安乐，心安住并且稳固，以及知识安住于无分别唯一，以及瓶灌顶观为如镜般的智慧，以及秘密灌顶观为平等性的智慧，以及智慧灌顶观为个别观察的智慧，以及最终灌顶观为行为精进的智慧等，以及所有这些依止也是从誓言中产生的，以及所有这些也没有超出法界智慧，这样在前面和后面和左边右边十方观察和分析，在哪里证悟和体验那些痛苦，那个人只是明显地安住在迷惑的道路上。本来的意义没有颠倒，不相符的方面刹那间平息的自性的大武器如果证悟，现在我就什么也不问了。那为什么呢？因为一切常法都是痛苦的。我将要显示证悟的量，显现的根在哪里消失转变，自己的体性不失坏，事物失坏转变。所说的意义是，安住在本来的体性上没有差别，但是在相上有，所以首先没有体验的体验，以及习惯和最终的时候，显现和成为根的境的一切都将要消失在本来的体性中，而且也是自性的体性失坏，如是

【英语翻译】
Like us. The center does not exist because it is nothing, I cannot say. Thus, the meaning of experiencing itself, not clinging to samsara and nirvana as two, because it is indivisible. Thus, the nature of self-nature is the mind without fabrication, that difference is, in the nature of all great bliss, the highest distinction, it is impossible to establish as self and other and existence. Therefore, yogis, in the nature of mind, realization and arising sequence, obtained by stability, and arising on it. The root king and ministers and people, and the wind moving above and the wind moving below and the wind dwelling horizontally, and the abiding bodhicitta, and the transferring bodhicitta and the changing bodhicitta generate happiness, the mind abides and is stable, and knowledge abides in non-discrimination alone, and the vase initiation is viewed as mirror-like wisdom, and the secret initiation is viewed as equality wisdom, and the wisdom initiation is viewed as individual observation wisdom, and the final initiation is viewed as action diligent wisdom, etc., and all these reliance also arises from vows, and all these also do not exceed the wisdom of the dharmadhatu, thus observing and analyzing in front and behind and left and right in the ten directions, where to realize and experience those pains, that person is only clearly abiding on the path of delusion. The original meaning is not reversed, the great weapon of nature that pacifies the momentary aspect of incompatibility, if realized, now I will not ask anyone. Why is that? Because all permanent dharmas are suffering. I will show the measure of realization, where the appearing root disappears and transforms, one's own nature is not lost, things are lost and transformed. The meaning of what is said is that there is no difference in abiding in the original nature, but there is in appearance, so first the experience of no experience, and at the time of habit and finality, all that appears and becomes the object of the root will disappear in the original nature, and also the nature of self-nature is lost, as it is

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་རྟོགས་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་དག་བླ་མ་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ལས་མི་རྟོག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །ཀྱེ་ཧོ་གྲོགས་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། །གཞན་
ནས་མི་རྙེད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་དྲིས། །དོན་དམ་ཞལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་རྟོགས་ན། །ཡིད་ནི་འཆིང་མེད་རླུང་ཡང་འཆད་པར་མེད། །ཁམས་གསུམ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་བདག །དེ་མ་རྟོགས་པས་འཆིང་དང་འཆད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། གྲོགས་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བློ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་ནུས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་དག་ལ་སྦྱངས་པའི་དོན་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གཞན་ནས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལ་དྲིས་ནས་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དམ་པའི་གདམས་ངག་དེ་དག་རྟོགས་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། མ་རྟོགས་ན་དུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དེ་དག་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལས་རྟོགས་ན་ཡིད་འཆིང་བ་མེད་དེ། ཤེས་པ་རྣལ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དང་རླུང་ཡང་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྟོགས་པས་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་འཆིང་བ་དང༌། རླུང་བཟློག་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་བསད་ཅིང་དགག་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ལས་སྙིང་པོ་ལོག་ན་མེད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་འདི་ན་ཡན་ལག་དངོས་པོ་གནས། །དེ་ནི་རྨོངས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས། །མ་རིག་མི་རིག་གཏི་མུག་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཆད་པའི་ཚུལ་སྣང་དེ་ལ་མ་ཞེན་པའི། །འདི་ནི་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །གཞན་གྱི་སྤྱོད་མིན་ས་ར་པ་ཡིས་བསྟན། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གླུ་ཡི་གར་བླང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་གནས་ཏེ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་ཡིན་པས་དོན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་
པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ཡན་

【汉语翻译】
即是通达之义。孩童们所观察之事物皆会坏灭。现在要阐释不从上师以外的他处领悟这些道理，哎伙，道友们，俱生者，不由他处寻，于上师尊颜请教之。若能通达真实尊颜之体性，则心无系缚，风亦无断绝。此三界一切皆为其主，若不通达彼，则会产生束缚与断绝。此之意义为，哎伙，意为依赖上师之教诲之义。道友们，意为能与心智极为广大之尊者们平等行事之人。对彼等修习之意义为，俱生之智慧不由他处寻得，因为无法寻得。因此，应向上师尊颜之甘露请教，方能具足意义。因此，若能通达殊胜之口诀，则能具足功德，若不通达则会变成毒药，因此，若能从上师尊颜之体性中通达无二之胜义，则心无系缚，因为真实之智慧即是法身。念头与风亦无断绝，因为显现声响之法身即是大手印。因此，此三界一切皆是大乐之自性，因为欲从彼之体性中通达，故心生系缚，且会逆转并断绝气息，因为杀害了心且作了破立之故。现在要阐释若从通达之义中偏离，则会一无所有，此三界中，支分事物住，当善知彼为愚昧。无明非明痴暗大，莫执著于断灭之显现相，此乃心要大乐胜，此乃佛陀之意佛陀性，非他人之行萨ra巴所宣说，随行者当歌舞。此之意义为，此三界乃光明与无分别之支分，以及大乐之事物所住之处，因为彼乃无二，故是愚昧，因此当善知彼之意义。

【英语翻译】
That is the meaning of understanding. All things examined by children will perish. Now, I will explain that these meanings are not understood from others besides the lama. Alas, friends, that which is born together, is not found elsewhere, ask from the face of the lama. If you understand the essence of the true face, then the mind is unbound, and the wind is not cut off. All these three realms are its master. If you do not understand it, you will be bound and cut off. The meaning of this is, alas, which means the instruction to rely on the lama. The meaning of 'friends' is for those who can act equally with the venerable ones whose minds become very great. The meaning of practicing for them is that the wisdom born together is not found elsewhere, because it cannot be found. Therefore, one should ask the nectar of the lama's face and become meaningful. Therefore, if you understand those sacred instructions, you will be endowed with qualities, but if you do not understand, it will become poison. Therefore, if you understand the non-dual ultimate meaning from the essence of the lama's face, then the mind is unbound, because true knowledge is the Dharmakaya. Thoughts and wind are also not cut off, because the Dharmakaya of appearance and sound is the Great Seal. Therefore, all these three realms are the nature of great bliss, because one wants to understand from its essence, so the mind is bound, and the breath is reversed and cut off, because the mind is killed and affirmation and negation are done. Now, I will explain that if you deviate from the meaning of understanding, there will be nothing. In these three realms, the limbs and objects reside. Know that to be ignorance. Ignorance, non-knowledge, darkness, great ocean. Do not be attached to the appearance of cessation. This is the essence, the supreme great bliss. This is the Buddha's intention, the Buddha himself. Not the practice of others, taught by Saraha. Those who follow should sing and dance. The meaning of this is that these three realms are the limbs of clarity and non-discrimination, and the objects of great bliss reside, because it is non-dual, so it is ignorance, therefore, understand its meaning well.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ལག་ཅན་རྫས་དང་བསགས་པ་དང་འདུས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དང༌། རྣམ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་སྨྲ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པས་འཁོར་བའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ན་གི་ཡང་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་རིག་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ་མི་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཟབ་ཅིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་སྟེ། མ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལ་མ་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དོན་འདི་ནི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྟོགས་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་དག་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པའམ་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྗེ་བཙུན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ས་ར་པ་ཡིས་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཟག་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གླུའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གར་གྱི་ཚུལ་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་བློ་ལ་གདམས་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པར་མ་འཁྲུལ་ཅིག །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་གཤེགས་འཆིང་བ་སྟེ། །གཉུག་མའི་ཡིད་ལ་ལྟོས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །མར་ལ་མར་གཞག་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་བཞིན། །དཔེས་མཚོན་དོན་དེ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །བསམ་གཏན་གཞན་ལ་རྟོག་མེད་དེ་མེད་དེ། །དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པས་ཐར་པ་མི་རྙེད་དོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རང་གི་བློ་ལ་བོས་ནས་གདམས་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ་དེ་ལྟར་གོང་དུ་
བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འཆིང་བ་སྟེ། 

【汉语翻译】
手持之物与积聚和聚集之事物，以及从心中生起之物，说是认为是现象。那是由于完全缠绕的缘故，愚昧地安住于轮回的自性中。因此，要知道那也是地。现在，烦恼与真如无有差别，三界一切的无明就是智慧本身，因为无法认知。因此，无明的意义就是大愚痴，因为不了解且没有了解。那是深奥且难以衡量，所以像大海一样。因此，因为什么也不是，所以显现为断灭之相。不要执着于“不是”，要成为不执着的自性。这个意义是精华，证悟它时，会被伟大的安乐所征服。这是十方三世诸佛的意趣，因为无有差别，所以佛陀本身也是那个。这些意义不是其他人能够行持或言说的，只有至尊者的化身萨惹巴所宣说。有缘分的追随者们，要知道一切自性都是不成立的，所以要以歌的形式来了解，体验是无法衡量的，所以要以舞的形式来接受。那是瑜伽士们对自己心意的教诲。嗟呼！这是自证智慧。不要对它产生怀疑和错误的分别念。有与无，都是如来（梵文：Tathāgata），法身（梵文：Dharmakāya）的束缚。看着你本来的心吧，瑜伽士！就像把酥油放在酥油里，水放在水里一样。用比喻来象征，要像那样理解那个意义。其他的禅定没有分别念，那是不存在的。如果对实相产生错觉，就无法获得解脱。如何通过幻术之网来修持呢？这被称为呼唤自己的心并给予教诲的意义。嗟呼！如是，以上所说的意义是自证智慧，自然生起。不要对它产生怀疑和不同的分别念。分别念是一切轮回的根源。因此，认为心是实有的，或者认为是无有的，都是如来法身的束缚。

【英语翻译】
The object held in hand, and the things that are accumulated and gathered, and the things that arise from the mind, are said to be what is considered as appearance. That is because of being completely entangled, it is only abiding in the nature of samsara due to ignorance. Therefore, know well that it is also the ground. Now, afflictions and suchness are not different, the ignorance of all the three realms is wisdom itself, because it cannot be known. Therefore, the meaning of ignorance is great delusion, because it is not understood and there is no understanding. That is profound and difficult to measure, so it is like a great ocean. Therefore, because it is nothing, it appears as an aspect of annihilation. Do not be attached to 'not being,' become the nature of non-attachment. This meaning is the essence, when it is realized, it is overcome by great bliss. This is the intention of the Buddhas of the ten directions and three times, because there is no difference, so the Buddha himself is also that. These meanings cannot be practiced or spoken by others, only the emanation body of the venerable Saraha has taught it. Those who are fortunate followers should know that all natures are unestablished, so they should understand it in the form of a song, and because experience is immeasurable, they should accept it in the form of a dance. That is the advice to the yogis' own minds. Alas! This is self-aware wisdom. Do not be confused by doubt and wrong discriminations about it. Existence and non-existence are the bonds of the Sugata (Sanskrit: Tathāgata), the Dharmakāya (Sanskrit: Dharmakāya). Look at your innate mind, yogi! Just like putting ghee in ghee, and water in water. Use the analogy to symbolize, understand that meaning in that way. Other meditations have no non-conceptuality, that does not exist. If you are deluded about the reality, you will not find liberation. How can you practice through the net of illusion? This is called the meaning of calling one's own mind and giving advice. Alas! Thus, the meaning mentioned above is self-aware wisdom, self-arising. Do not be confused by doubt and different discriminations about it. Discrimination is the root of all samsara. Therefore, thinking that the mind is real, or thinking that it is unreal, are both the bonds of the Dharmakāya of the Sugata.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
དོན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྟོས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མར་གྱི་བུ་བ་ལ་མར་གྱི་ཁུ་བ་གཞག་པ་དང༌། ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་པ་བཞིན་དུ་དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་དམ་ཡང་སེམས་ལ་སེམས་བཞག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམས་བྱར་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དེའི་བློ་དམན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་དོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པས་ཐར་པ་མི་རྙེད་དོ། །སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྣང་བ་སྟེ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་སྣང་བས་སྒྱུ་མ་དང་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཐ་དད་དུ་བརྟགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཞེས་གདམས་པའོ། །ད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་སུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་ལས་ཡིད་ཆེས་པའི། །ཉམས་མྱོང་མྱོང་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ། །ང་ཡིས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །སྙིང་པོ་དོན་མཆོག་དག་ནི་དེ་སྐད་སྨྲས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དག་ལས་སློབ་པ་པོས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དག་ནི་མྱོང་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ང་ཡིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྗེ་བཙུན་དག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་ནུས་པའམ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་པོ་གཉུག་མའི་དོན་གྱི་མཆོག་དེ་དག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །
ད་ནི་དཔེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ། བལྟས་ཤིང་བརྟགས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་དག་ལ། །སྐྱེ་འགག་མཐོང་མེད་སྨྲ་བའི་བརྡ་དང་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གདོད་མ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ནམ་མཁའ་དེ་དག་ལ་རྟོག་གེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བས་བལྟས་ཤིང་བརྟགས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ནི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ནས་མི་རྙེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་དང་རྩོལ་བསམ་རྟོགས་ཏེ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་ད

【汉语翻译】
不能产生意义的果实。因此，对于本有心性的自性什么也不是，要以其本来的方式观照，所有的瑜伽士们都要这样做。那又该如何呢？就像把酥油的油精放在酥油的油精里，把水放在水里一样，以比喻象征的胜义谛也是心上安住心。同样，要认识到无二无别。具有分别念的人，因为将禅定视为所修之外的他物，所以他们的智慧低下，他们没有真如。为什么呢？因为对大乐的真实本体产生错觉，所以无法获得解脱。所有这些显现都是心性的显现，虽然什么也不是，但显现为如幻如化的形态。如果执着于这些差别，那就是痛苦的形态，教导说应该如何修持。现在要讲述无法从大乐上师处了悟的证悟，从尊贵上师的教言中生起信心的。
体验无体验的智慧精华。
我说不出来。
精华殊胜义，如是说。
这句经文的意思是，从尊贵上师的教言中，学习者应该对平凡的觉知生起信心，那些体验是无法体验的。为什么呢？因为精华是三身和五种智慧的自性，因为无法分析它们，所以我说，诸位尊者也无法说出或无法言说，因此，本有精华的最殊胜意义，会以暗示的方式如此说。
现在要通过特殊的例子来阐述，本来清净的自性虚空，即使观看和分析也无法见到。
俱生之体性，彼等。
无生无灭不可见，离言语之诠释。
这句经文的意思是，对于本来清净的自性，什么也不是的虚空，那些具有分别念的人，即使努力和勤奋地观看和分析也无法见到，那是痛苦啊！那些具有智慧的贤者们，因为观看虚空的体性本来就是清净的，却无法找到，所以他们会思考努力和勤奋，从而获得安乐。它的自性是

【英语翻译】
It cannot produce the fruit of meaning. Therefore, the nature of the original mind is nothing at all, and it should be contemplated in its original state. All yogis should do this. How is that done? Just as the essence of ghee is placed in the essence of ghee, and water is placed in water, so the ultimate truth symbolized by the metaphor is also the mind resting on the mind. Likewise, realize that it is non-dual. Those who have discriminating thoughts, because they regard meditation as something other than what is to be practiced, their wisdom is inferior, and they do not have suchness. Why is that? Because they are deluded about the actual nature of great bliss, they cannot attain liberation. All these appearances are appearances of mind itself. Although it is nothing, it appears as an illusion or a magical form. To fixate on these differences is a form of suffering, and it is taught how to practice it. Now, I will explain the realization that cannot be realized from the great bliss guru, and from the words of the venerable guru, faith arises.
The essence of wisdom that is experience without experience.
I cannot say it.
The essence of the supreme meaning, thus it is said.
The meaning of this verse is that from the words of the venerable guru, the student should have faith in the ordinary awareness, and those experiences cannot be experienced. Why is that? Because the essence is the nature of the three bodies and the five wisdoms, because they cannot be analyzed, I say, even the venerable ones cannot say or cannot speak, therefore, the most supreme meaning of the original essence will say so in an implied way.
Now, I will explain it through a special example, the nature of the originally pure void, even if you look and analyze, you cannot see it.
The nature of co-emergence, those.
No birth, no death, invisible, free from the expression of words.
The meaning of this verse is that for the nature of the originally pure, the void that is nothing, those who have discriminating thoughts, even if they look and analyze with effort and diligence, they cannot see it, that is suffering! Those wise and intelligent ones, because they see that the nature of the void is originally pure, but cannot find it, so they will think about effort and diligence, and thus attain happiness. Its nature is

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་དང༌། དང་པོར་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་དུ་གནས་པ་དང༌། ཐ་མར་འགག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དེ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གི་བློ་མཐོང་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྨྲ་བའི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་གདགས་པ་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏ་དེ་དག་ལ་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་རིགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ཡང༌། །གཅིག་ཏུ་མ་ཤེས་ཐ་དད་ཡུལ་ལ་བརྟགས། །རྣམ་རྟོག་ང་རྒྱལ་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱེ་བོ་བསླུས། །ཚིག་གི་མཚོན་ཆས་གཞན་དག་སུན་འབྱིན་ཀྱང༌། །རྣམ་རྟོག་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ཉིད་མཚོན་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་གྲགས་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་གཅིག་ཏུ་མ་ཤེས་པས་ཐ་དད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་དེ་དག་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསླུས་སོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རིགས་པའི་ཚིག་གི་མཚོན་ཆས་གཞན་དག་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལོག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨོངས་ཏེ། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་སུས་ཀྱང་མཚོན་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་རང་བཞིན་འབྲས་མི་མཐོང༌། །སྐྱེ་འགག་གནས་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ནི། །བསྟན་དུ་མེད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཆོས་སུ་ཁྱེར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འཁོར་བ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་འཇིག་ཅིང་རྟེན་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་ལོག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨོངས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་མ་དམ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སུས་ཀྱང་མཚོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་གིས་བརྟགས་པས་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་དག་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བ་དང་གནས་པ་དང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དོན་མི་མཐོང་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
俱生智的自性，乃是自生本智，它既非初始生起，亦非中间安住，更非最终坏灭。亲身体验的真谛，亦非能被分别念的意识所见。因此，它超越了言说的符号和概念的范畴。它是大乐的自性，对这些（大乐的自性）进行努力和修持，反而是痛苦。现在要说明的是，不应在法身上产生错觉：本初的自性显现为多种多样，却未能认识到其为一体，而是在不同的境上进行分别。分别念和傲慢的过失，蒙蔽了众生。虽然用言辞的利器驳倒他人，却无法用分别念的过失来诠释真谛。这段话的意思是，一切都是本初心性的自性，即法身本身。这些法身的奇妙变化，显现为各种各样的显现和声响。然而，具有分别念的凡夫俗子们，在任何时候都未能认识到这是一种大乐的滋味，因此在不同的境上进行分别，从而被分别念和傲慢的过失所蒙蔽。虽然用现量和比量的理证之言辞利器驳倒他人，却无法用分别念的过失来诠释那真如。

【英语翻译】
The nature of co-emergent wisdom is self-arisen primordial wisdom, which is neither initially born, nor dwells in the middle, nor ultimately ceases. The experienced truth is also not seen by the discriminating mind. Therefore, it is free from the symbols and concepts of speech. It is the nature of great bliss, and striving and practicing for these (the nature of great bliss) is suffering. Now it will be shown that it is not appropriate to be confused about the Dharmakaya: Although the original nature appears in various ways, it is not understood as one, but is judged on different objects. The faults of discrimination and arrogance deceive sentient beings. Although others are refuted with the weapons of words, the faults of discrimination cannot explain the truth. The meaning of this is that everything is the nature of the original mind, which is the Dharmakaya itself. These miraculous transformations of the Dharmakaya appear as various appearances and sounds. However, ordinary people with discrimination have not recognized it as one taste of great bliss at all times, so they discriminate on different objects, and are deceived by the faults of discrimination and arrogance. Although others are refuted with the weapons of words of reasoning of direct perception and inference, the faults of discrimination cannot explain that very reality.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ནི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང༌། སློབ་པ་པོས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཀྱིས་དེ་བས་ན་ཤེས་པ་རྣལ་མ་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་སུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །ང་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྟོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་བྲལ་བས་དེ་ཉིད་གང་སེམས་པ། །བླ་མའི་མན་ངག་དེ་ཡིས་ཐོབ་པ་སྟེ། །རྒྱུ་མེད་སེམས་ལ་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །འཁོར་བར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ཆེ། །རྨོངས་རྣམས་མདའ་བསྣུན་པས་སྨྲས་ཤེས་པར་བྱོས། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །སློབ་དཔོན་མན་ངག་གིས་དེ་མཐོང་འགྱུར། །དེ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྟོག་པ་དང༌། །ལམ་དང་གཉེན་པོས་བཅོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གང་ཚེ་སྦྱངས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་ལ་
འཇུག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཉུག་མའི་ཡིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་པས་གང་ཟག་གིས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་ཏེ། རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་རྣལ་མ་སྟེ། དེའི་མཐུས་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་བདེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ལུས་དང་སེམས་གང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་དེའི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པས་བརྒྱན་ཏེ་དྲན་པའི་གྲོགས་དག་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། སེམས་མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཇི་སྲིད་དུ་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་མདའ་བསྣུན་ངས་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་སུ་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གཉུག་མ་དེ་དག་གི་

【汉语翻译】
如是证悟者们，应将心安住于其本性之中。那与生俱来的无二之体性，纵是殊胜上师亦无法指示，学人亦无法体验，因此，应将真实智慧安住于自性之法中。我如是了知后，将宣说证悟之境：
断绝根本，彼即所思。
上师口诀，由此获得。
无因安住于心，是为殊胜。
轮回显现，乃心之体性。
如是了知，瑜伽士得大精髓。
告诸愚昧，以箭为喻，当知我所说。
本初自性，非言语所能表达。
依上师口诀，方能得见。
于此无有佛法与非法之分别，亦无须以思虑、道与对治来矫正。
于此，过患丝毫亦不存在。
何时，本初之心得以调伏。
彼时，上师之功德融入心间。
此之意义在于，长期修习本初之心，能显示非由人所造作之行。所谓“根本”，即是分别念，与其分离者，即是心。应体验的，乃是真实智慧。凭借其力量，有漏之乐与无漏之乐将盈满身心。对于这一切，不执著之心即是持续不断的正念。如是之证悟，乃是殊胜上师口传心诀之所得。何以故？因与生俱来之智慧，透过寻常之意识，在体验之后，以坚定之认知加以庄严，并由正念之友伴们获得平等性。又何以故？因其自性无有因，心不住于边与中央，一切有情之心之体性皆如是安住，因与果无有分别，此乃诸殊胜者所宣说之至高境界。轮回之显现，皆是心之体性。如是了知后，瑜伽士们将证悟精髓之真实体性。对于未能如是证悟之愚昧者，我以箭为喻，所说之法，当善知之。然此等亦是不可知，因本初自性之

【英语翻译】
Those who have realized in this way should keep the mind in its very nature. That co-emergent non-duality is not something that even the noble gurus can point out, nor can the student experience it. Therefore, genuine wisdom should be kept as the natural dharma. Having understood this, I shall explain the realization:
Severing the root, that itself is what is thought.
Attained through the guru's instructions.
Abiding in the causeless mind is said to be supreme.
The appearance of samsara is the nature of mind.
Having understood this, the yogi has the great essence.
To the deluded, I speak with arrows as metaphors, try to understand.
The primordial nature is beyond expression.
It can be seen through the guru's instructions.
In it, there is no dharma or non-dharma, no correction by thought, path, or antidote.
In this, there is not even a speck of fault.
When the innate mind is tamed,
then the guru's qualities enter the heart.
The meaning of this is that by practicing the innate mind for a long time, it shows actions that are not made by a person. The so-called "root" is discrimination, and what is separated from it is the mind. What should be experienced is genuine wisdom. By its power, the body and mind will be filled with happiness with outflows and happiness without outflows. The mind without attachment to all of these is continuous mindfulness. Such realization is obtained from the oral instructions of the noble guru. Why is that? Because the co-emergent wisdom, through ordinary consciousness, is adorned with definite knowledge after being experienced, and equality is attained by friends of mindfulness. Why is that also? Because its nature is without cause, and the mind does not abide in the edge or center, and the nature of the minds of all sentient beings abides in that way, and the supreme ones have said that cause and effect are inseparable. As long as the appearance of samsara appears, all of that is the nature of mind. Having understood this, the yogis realize the great nature of the essence of suchness. To those deluded ones who have not realized in this way, I speak with arrows as metaphors, try to understand those things. But those things are also unknowable, because of the primordial nature of those

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ནི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ཤེས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སློབ་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་དམ་པ་དེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དེ་དག་ལ་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། མཚན་མའི་ཆོས་མིན་པར་རྟོག་པ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བློ་བཅོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉུག་མའི་ངོ་བོ་འདི་དག་ལ་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་དེ་དག་
སློབ་པ་པོའི་ཡིད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་གང་གི་ཚེ་མྱོང་ཞིང་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དམ་པ་སྙིང་ལ་འཇུག་ཅིང་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་འབད་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྙིང་པོ་གླུར་ལེན་ཏེ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་འབད་བྱས་ཀྱང༌། །རྟོག་གེ་དེ་བྲལ་གཅིག་ལ་མཐོང་ལམ་མེད། །འགྲོ་རྣམས་ལས་ཀྱིས་སོ་སོར་འཆིང་འགྱུར་ཏེ། །ལས་དང་སྡིག་ལས་གྲོལ་ནས་ཡིད་མཐོང་སྟེ། །རང་ཡིད་རྟོགས་ནས་གྲོལ་བ་གཞན་མེད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐོབ་ཅེས་མཚོན་ཀྱང་རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདམས་པའི་དོན་གླུར་ལེན་ཏེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རིག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་རྒྱུད་རྣམས་ལ་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཀུན་ལ་འབད་པར་བྱས་ཀྱང་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་གེའི་དེ་དག་དང་མ་བྲལ་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་བརྟགས་པའི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དོན་མི་བསླུ་བའི་སོ་སོར་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་གིས་དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་ལས་དང་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཟུག་རྔུའི་སྡིག་པ་ལས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རང་གི་ཡིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་གི་ཡིད་རྟོགས་ན་གྲོལ་བར་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀ

【汉语翻译】
其义乃是，因为所诠诸法皆超越边际，故非可了知。然不解之修行者，藉由上师之殊胜口诀，即可得见。如是于所证悟之义，不应以二边之法，或以相状之法而作分别，亦非应行之道，亦非以烦恼之对治，而次第修整自心。何以故？此等本初之体性，丝毫亦无分别之过患。彼等本初之体性，于修行者心中，何时证悟并修习，彼时上师之殊胜功德，即融入并进入其心。如是之义，应显示乃由证悟而成，非由勤奋而成。如是证悟，则可歌唱心要之歌：纵勤持咒与诸续，离于分别不得见。众生为业所缚缚，脱离业罪乃见心。若能证悟自心性，更无他法得解脱。证得涅槃最胜位，虽云证得实悟时。如是之义，乃是若能如前所说之体性而证悟，则大瑜伽士等，为引导轮回中之一切有情至菩提心要，而歌唱教诲之歌：圣者们纵然精勤于咒语之论典、智慧，以及如来之教言与诸续部，然若未脱离种种分别之念，则任何人都无生起见道之机缘。何以故？轮回之众生，为分别善恶业果之不虚所缚。若有能从善恶业及分别念之痛苦中，令庸常之识自解脱者，则能见自心即是佛性。如是证悟自心，则无其他解脱之果。故于此精进修习至究竟，则能证得无二涅槃之最胜果位。虽云证得，实乃证悟之时也。

【英语翻译】
The meaning is, because all the objects of expression are beyond limits, they are not to be known. However, the practitioner who does not understand can see it through the sacred instructions of the guru. Thus, regarding the meaning of what is realized, one should not discriminate with the laws of the two extremes or with the laws of characteristics, nor is it the path to be followed, nor is it to gradually correct one's mind with the antidote to afflictions. Why? These original natures have no fault of discrimination whatsoever. Those original natures, when the practitioner experiences and practices the meaning of it in his mind, then the sacred qualities of the guru are integrated and enter his heart. Such a meaning should be shown to be accomplished by realization, not by diligence. If one realizes in this way, one can sing the song of the heart essence: Although diligently holding mantras and all the tantras, without separation from discrimination, one cannot see. Sentient beings are bound by karma, and liberation from karma and sin is to see the mind. If one can realize one's own mind nature, there is no other way to be liberated. Attaining the supreme state of Nirvana, although it is said to be attained, it is actually the time of realization. The meaning of this is that if one can realize the nature as described above, then great yogis and others sing the song of instruction to guide all sentient beings in samsara to the heart essence of Bodhi: Although the noble ones diligently engage in the scriptures of mantras, wisdom, and the teachings and tantras of the Tathagata, if they are not separated from the various discriminating thoughts, then no one has the opportunity to generate the path of seeing. Why? The beings of samsara are bound by the unfailing ripening of the fruits of good and evil deeds that are discriminated. If there are those who can liberate ordinary consciousness from the pain of good and evil deeds and discriminating thoughts, then they can see that their own mind is the Buddha nature. Thus, realizing one's own mind, there is no other fruit of liberation. Therefore, diligently practicing this to the end, one can attain the supreme state of non-dual Nirvana. Although it is said to be attained, it is actually the time of realization.

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་ཅེ་ན། ཐོབ་པ་ཞེས་སློབ་པ་སོ་སོའི་ལས་མཚོན་དུ་ཟད་ཀྱང་རྟོགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་
ཉིད་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །དེ་ལས་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་སྣང་ངོ༌། །སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན། །འཕྲོས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྣང་བ་གཞན་མེད་དོ། །རྟོག་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། སྐྱེས་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་གཞན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལས་འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དང་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན་ངོ་བོ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟེར་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་སྣང་བ་གཞན་ཞིག་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་ལེགས་འབྱུང་བ་བཞིན། །མན་ངག་མཆོད་འབུལ་སེམས་ལ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་དོན་མི་བསླུ་བར་འཁོར་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོད་པ་དག་ལེགས་པར་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན། མཆོད་པའི་དོན་འདོད་པ་ལེགས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་མཆོད་པའི་རྫས་དག་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་
སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ནོར་བུའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཁྱད་པར་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
如果问有什么获得？所谓获得，仅仅是显示各个学者的事业，也是显示证悟的那个时刻的体性。现在要显示一切法都是心性，心性是唯一的万物之种子，从它显现轮回和涅槃，各种有情都从中产生，产生的那就是法身，法身之外没有其他显现，以分别念就是涅槃。这其中的意思是，心是法身，从完全清净的体性中，一切的自性都完全增长，因为没有其他的产生之种子，因此心性是唯一的显现和声音之万法的种子，因此，从中显现轮回，是分别念的自性，以及寂静涅槃的体性，三界的各种有情的显现，都如太阳的光芒一样，是从那个体性中产生的。如太阳和光芒二者无有差别一样，产生的声音和显现之法，以及心性法身二者无有差别，法身的形象之外没有其他的显现产生。那就是以分别念就是涅槃，不要理解成其他的。如此证悟的意义应当赞颂：以赐予愿望之果，如意宝珠殊胜善妙生，口诀供养心为宝珠之相，瑜伽殊胜向心敬礼。这其中的意思是，譬如对于有情众生的愿望不欺骗，赐予轮回的受用之果，就是如意宝珠，对于它善妙供养之后祈祷，如供养之义愿望善妙产生一样，解除三界一切有情众生的痛苦之贫穷，就是心性，那些作为所依的士夫和女子，以庸常之意识的供品，以上师的口诀供养之后，如果对于心性的意义生起定解之祈祷，就会如宝珠一般产生佛果。如此证悟的瑜伽者的殊胜向心敬礼。

【英语翻译】
If asked, what is there to obtain? So-called obtaining merely demonstrates the activities of individual scholars, and also demonstrates the nature of that very moment of realization. Now, it is to be shown that all dharmas are mind itself. Mind itself is the sole seed of all things. From it, samsara and nirvana appear. Various existences arise from it. That which arises is the Dharmakaya. Other appearances do not exist apart from the Dharmakaya. By thought, it is nirvana itself. The meaning of this is that mind is the Dharmakaya. From that completely pure nature, all self-nature completely increases. Because there is no other seed of production, therefore mind itself is the sole seed of all phenomena of appearance and sound. Therefore, from it, samsara appears as the nature of discrimination, and the nature of peaceful nirvana. All appearances of the various existences of the three realms arise from that nature, like the rays of the sun. Just as the sun and its rays are inseparable, so too are the dharmas of appearance and sound that arise, and the mind itself, the Dharmakaya, are inseparable. No other appearance arises apart from that form of the Dharmakaya. That itself is nirvana by thought; it should not be understood otherwise. Thus, the meaning of realization should be praised: By giving the fruit of desires, like the supreme and excellent wish-fulfilling jewel arises, offering the oral instructions, the mind is like a jewel, especially the yoga, I prostrate to the mind. The meaning of this is, for example, the wish-fulfilling jewel that unfailingly grants the desired objects of sentient beings, the fruit of the enjoyment of samsara. If one makes excellent offerings to it and prays, just as the desired meaning of the offering arises excellently, so too, that which dispels the poverty of suffering of all sentient beings of the three realms is mind itself. If those individuals, male and female, who are the basis, offer offerings of ordinary consciousness with the oral instructions of the guru, and pray with definite understanding of the meaning of mind itself, the fruit of Buddhahood will arise like a jewel. Thus, I prostrate to the mind, the specialty of the yogi who realizes this.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སེམས་རང་དགའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །སེམས་བཅིངས་ན་འཁོར་བའི་བར་འཆིང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་མ་བཅིངས་ན་གྲོལ་ཞིང་ཐར་བར་འགྱུར། །བླུན་པོ་གདམས་པ་བྲལ་བས་བཅིངས་འགྱུར་བས། །བླ་མ་མཁས་པ་དག་གིས་མྱུར་དུ་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་དག་བཅིངས་ན་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་མ་བཅིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་དགར་གློད་དེ་བཞག་ན་རང་གྲོལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །བླུན་པོ་གང་ཞིག་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་དང་བྲལ་བས་ཡིད་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལས་བདེ་བར་བྱེད་པ་ནི་བླ་མ་མཁས་པ་དག་གི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དག་ལས་ཤེས་པ་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པའི་ཚུལ་དུ་གར་དགར་བཏང་བས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སེམས་ཡངས་པར་བཞག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །ལུས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆགས་མི་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་སྟེ། །སེམས་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ་བྱས་ནས། །དེས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མི་ཤེས་ཤིང་མཉམ་ལ་སྨྲར་མེད་དེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མ་འདས་པ་ཡིན་པས་ཆགས་པར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ན་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་དོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་བག་ཡངས་པའི་ཚུལ་དུ་གཞག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཉམ་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་
ངོ་བོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་བསམ་པར་བྱས་ན་དེས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དག་ལ་སྤྲིན་བྱུང་རླུང་གིས་ཐིམ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱ་བརྟགས་པས་ཐིམ། །སྙིང་པོས་སྨྲས་པ་ནམ་ཞིག་ནུས་ལྡན་ན། །མི་རྟག་གཡོ་བ་མྱུར་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དག་པའི་ལས་གློ་བུར་གྱི་སྤྲིན་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་རླུང་གི་གཡོ་བས་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་བྱུང་སྟེ། བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་སེམས་སྐྱེ་མེད་རྟོག་པར་བྱས

【汉语翻译】
这是（以上经文）的意义。为了阐述以心自然自在的方式来成就那个本体，（经文说：）如果束缚心，就会被轮回束缚；如果不束缚它，就会解脱并获得自由。愚人因缺乏教导而被束缚，而上师智者们则迅速解脱。这段话的意思是，瑜伽士的心性如果被束缚，就会被轮回束缚；如果以不束缚心的方式，让它自然自在地放松，就会自然解脱，并获得证悟成一切智智的佛陀的解脱。愚蠢之人如果缺乏上师的殊胜教导，就会束缚自己的心意；而从那些（束缚）中获得安乐的方式是，通过上师智者们的口诀甘露，像疯象一样随意放纵自己的智慧，从而迅速解脱。现在将阐述安住于宽广的心境：（经文说：）心应观如虚空，身体即是它，故不应执着。一切法与心性平等，心是不可思议的，通过思虑它，就能获得无上之果。这段话的意思是，瑜伽士应将心的本体观为如同虚空一般，因为它不可知、平等、不可言说，并且一无所有，因此与虚空相同。因此，身体的本体与真如无二无别，所以不应该执着。因此，应以无所顾虑的方式，将身心安住在宽广的心境中。这是为什么呢？因为显现和声音的一切法与心性的本体是平等的。心是法身，因此是不可思议的本体，如果思虑它为一无所有的状态，就能获得无上的果位。现在将阐述了知一切皆为心：（经文说：）云朵在天空中出现，被风吹散；心的真如应被证悟，通过观察而消散。具心者说，何时具足能力，无常的动摇将迅速被舍弃。这段话的意思是，如同天空的自性清净中突然出现云朵，然后被风的吹动而消散一样，心性的本体清净无染，却突然生起内外诸多的分别念。通过上师的教导，证悟心无生

【英语翻译】
This is the meaning (of the above scriptures). In order to explain how to accomplish that essence in a way that the mind is naturally at ease, (the scripture says:) If the mind is bound, it will be bound by samsara; if it is not bound, it will be liberated and attain freedom. Fools are bound by the lack of instruction, while the wise gurus quickly liberate themselves. The meaning of this passage is that if the yogi's mind is bound, it will be bound by samsara; if it is released freely without binding the mind, it will be naturally liberated and attain the liberation of becoming an omniscient Buddha. A foolish person who lacks the precious instructions of the guru will bind his mind; and the way to obtain happiness from those (bonds) is to quickly liberate oneself by freely indulging one's wisdom like a mad elephant through the nectar of the words of the wise gurus. Now, I will explain how to rest in a vast state of mind: (The scripture says:) The mind should be viewed as like the sky, the body is the same as it, so one should not be attached. All dharmas are equal to the mind itself, the mind is inconceivable, and by contemplating it, one will attain the unsurpassed fruit. The meaning of this passage is that the yogi should view the essence of the mind as being like the sky, because it is unknowable, equal, unspeakable, and because it is nothing, therefore it is the same as the sky. Therefore, the essence of the body is inseparable from Suchness, so one should not be attached to it. Therefore, one should rest the body and mind in a vast state of mind without any doubts. Why is that? Because all the dharmas of appearance and sound are equal to the essence of the mind. The mind is the Dharmakaya, therefore it is an inconceivable essence, and if one contemplates it as a state of being nothing at all, one will attain the unsurpassed fruit. Now, I will explain that everything is known as mind: (The scripture says:) Clouds appear in the sky and are dispersed by the wind; the Suchness of the mind should be realized, and it is dissipated by contemplation. The one with essence said, when will one be capable, the impermanent movement will be quickly abandoned. The meaning of this passage is that just as clouds suddenly appear in the naturally pure sky and then dissipate by the movement of the wind, the essence of the mind is pure and undefiled, but suddenly many internal and external discriminations arise. Through the guru's instructions, realize the unborn mind.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་ཞིང་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་སྙིང་པོ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སེམས་ལ་སྨྲས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་ནས་ནམ་ཞིག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ན་རྟོགས་པ་དེ་འཁོར་བ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚན་མའི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་འགགས་པ་ན། །བདུད་རྩིའི་དངས་མ་རླུང་ཆེན་ལ་ཞུགས་པས། །དྷཱུ་ཏཱིའི་རླངས་པ་སེམས་ལ་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །སྲིད་པའི་ས་རུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས། །སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སྣང་བ་ཐིམ། །ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་འགྱུར་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སེམས་ཞུགས་དུས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་རྒྱས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཤོང་མིན་མྱང་བའི་ཚུལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་རབ་དང་འབྲིང་དུ་གནས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པས་འདའ་ཀ་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་ས་ཆུ་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཆུ་མེ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། མེ་རླུང་ལ་ཞུགས་པ་དང་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་
རླུང་དང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མེ་ཆུ་སྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆེན་དེ་དག་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་སྟེ། ཤུགས་ཀྱིས་འགགས་པ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའི་དངས་མ་དེ་དག་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ལ་ནཱ་དང༌། ར་ས་ནཱའི་རླུང་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རླངས་པ་དེ་དག་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེའི་སེམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་བར་མ་དོའི་ས་རུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་བཟང་པོས་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྣང་བ་སེམས་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་འདི་ལུས་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། །བར་མ་དོའི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལུས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉུག་མ་ལ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནམ་ཞིག་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ས་ཆུ་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཆུ་མེ་ལ་ཞུགས་པ་དང་མེ་རླུང་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ར

【汉语翻译】
從那裡觀察的自性，所有分別念自然寂靜而融入。在那裡知曉的利益是，本來心性的本質，對心而言，說的是習慣於平凡的覺知，一旦具備能力，那個證悟會迅速且強烈地捨棄輪迴無常的狀態和表相的動搖。現在要展示成佛的時間：風、火和自在（大自在天）停止時，甘露精華進入大風中，དྷཱུ་ཏཱིའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）氣息會進入心中，從有（存在）的土地上圓滿成佛，這種良好的結合使顯現融入。當四種結合以轉變的方式存在時，心融入時，大樂增長，在虛空界中體驗無法容納的狀態。這句話的意思是：瑜伽士應當安住於上等或中等的勤奮修習。他們通過習慣本來面目，修習超越的智慧。首先，地融入水中，水融入火中，火融入風中，風融入識中，識融入光明大樂中，那就是法身。因此，伴隨動搖的風，成熟的火，水，堅固自性的自在（大自在天），那些證悟的垢染，強烈地停止，即五種甘露的精華，進入左右脈的拉拉那和拉薩納的大風中，因此逐漸進入中脈。如此，阿瓦དྷཱུ་ཏཱིའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的氣息會進入無分別念的明點心中，從中陰的土地上顯現圓滿成佛，並具備大樂。具備精進結合的良好者，在那個生中，顯現會融入心中。這個喜樂穩固於身體上。中陰的那些覺知因為脫離身體，所以不會具備喜樂，如果說沒有證悟法身大手印本來面目的話，通過習慣本來面目的力量，當轉移的時刻到來時，地融入水中，水融入火中，火融入風中，風融入識中，

【英语翻译】
From there, the nature of observation, all conceptualizations naturally subside and dissolve. The benefit of knowing there is that the essence of innate nature, for the mind, refers to becoming accustomed to ordinary awareness, and once endowed with ability, that realization will swiftly and intensely abandon the impermanent state of samsara and the agitation of appearances. Now, the time of attaining Buddhahood is to be shown: When wind, fire, and the Great Powerful One cease, the essence of nectar enters the great wind, the vapor of the dhūtī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) will enter the mind, from the land of existence, having perfectly attained Buddhahood, this good union causes appearances to dissolve. When the four unions exist in a transformative manner, when the mind dissolves, great bliss increases, experiencing a state that cannot be contained in the realm of space. The meaning of this is: The yogi should abide in superior or middling diligence in practice. They cultivate the wisdom of transcendence by becoming accustomed to the innate nature. First, earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind, wind dissolves into consciousness, and consciousness dissolves into the great bliss of luminosity, that is the Dharmakaya. Thus, the wind accompanied by agitation, the maturing fire, water, the Great Powerful One of solid nature, those defilements of realization, intensely cease, that is, the essence of the five nectars, entering the great wind of the lalanā and rasanā in the left and right channels, thus gradually entering the central channel. Thus, the vapor of the ava-dhūtī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) will enter the mind of the bindu without conceptualization, from the land of the bardo consciousness, manifestly attaining perfect Buddhahood, and being endowed with great bliss. The good one endowed with diligent union, in that very life, appearances will dissolve into the mind. This bliss is stable in the body. Those consciousnesses of the bardo, because they are separated from the body, will not be endowed with bliss, if it is said that the innate nature of the Dharmakaya Mahamudra has not been realized, then through the power of becoming accustomed to the innate nature, when the time of transference arrives, earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind, wind dissolves into consciousness,

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བ་བཞི་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་ཏེ། གཟུགས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཡང་ཤོང་བ་མེད་དེ། མྱོང་བའི་ཡུལ་དུ་ཡང་རུང་ངོ༌། །གོང་མའི་ཚུལ་དེ་དག་བདེན་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་ཡང་མི་རིགས་ལ། རང་བཞིན་ཅན་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་ཏེ་ཆེས་ལྷག་གོ །ད་ནི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གནས་དང་ཁྱིམ་ན་དེ་ཡི་གཏམ་སྨྲ་ཡང༌། །བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མིན། །འགྲོ་ཀུན་བསམ་པས་སུན་འབྱིན་མདའ་བསྣུན་སྨྲས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྒྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིར།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དག་གིས་གནས་དང་མཁས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་པ་ཡང་སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མིན་ཏེ། འགྲོ་ཀུན་རང་གི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པས་རང་ཉིད་སུན་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རང་བཞིན་པས། །བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའི། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཏ་ཀ་ཧི་ཧ་ན་སྟེ་སྲོག་ཆགས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྣང་བའི་ངོ་བོར་གསལ་བའི་རྣམ་པ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དང་འདོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཁྱབ་ཏུ་གནས་ཏེ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཡང་ཏིལ་དང་མར་གྱི་ཚུལ་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་དེ་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རོ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བསམ་ཡས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་གདམས་ང

【汉语翻译】
识蕴融入光明大乐的四种瑜伽，以安住转变的方式，当心融入光明的安乐时，无漏的大乐增长。如果有一个形体，那么即使在虚空界也无法容纳，在体验的境地中也是如此。如果上述的道理是真实的，那么法身就不应不具备大乐，因此也不值得修习。自性和其自身之体性也不应成为无异，否则就太过分了。现在将要阐述成为证悟差别的部分：‘在处所和家中也谈论它，却不能完全了解大乐的处所。一切众生以思辨驳斥，以箭射击般地说，没有什么是不可思议需要修习的。’ 这句话的意思是，因为一切有情都被自己对真如的考察所产生的迷惑所遮蔽。
因此，如来的一切教言，处所和贤哲们在家中也谈论着不可言说的真如，却不能完全了解显有大乐手印的处所。一切众生以自己思辨所产生的证悟来驳斥自己，像射箭一样地说道。不可思议之义，大乐无二且什么都不是的口诀甘露，以无异的方式修习，一个也没有。现在将要阐述周遍一切的自性：‘一切有情众生中，都有它，只是没有证悟。一切皆为味平等之自性，英雄们考察不可思议无上之智慧。’ 这句话的意思是，塔卡嘿哈纳，即一切有情。这些意义的差别是，显现为明亮之体的相，以及暂时的无分别之自性，和体验欲望的安乐，如此这般，佛陀的这些意趣是自性具足之义。因此，一切有情都具有自性周遍的真如智慧，显现声响的一切法，也如芝麻和油一般具有它的体性，如同如意宝珠一般没有分别。因此，一切都是法身味平等之自性，如同不可思议的虚空一般的智慧，无上的窍诀

【英语翻译】
The four yogas of consciousness entering the great bliss of luminosity, in the manner of abiding and transformation, when the mind enters the bliss of luminosity, the uncontaminated great bliss increases. If there were a form, it could not be contained even in the realm of space, and so it is in the realm of experience. If the above reasoning were true, then the Dharmakaya should not be without great bliss, and therefore it would not be worth practicing. The self-nature and its own essence should also not become non-different, otherwise it would be too much. Now, I will explain the part that has become the distinction of realization: 'In places and homes, they also talk about it, but they do not fully understand the place of great bliss. All beings refute with speculation, and speak like shooting arrows, there is nothing inconceivable to practice.' The meaning of this sentence is that all sentient beings are obscured by the confusion caused by their own examination of Suchness.
Therefore, all the teachings of the Tathagatas, in places and by wise people in their homes, also speak of the inexpressible Suchness, but they do not fully understand the place of the great bliss mudra of appearance and existence. All beings refute themselves with the realization arising from their own speculation, speaking like shooting arrows. The meaning of the inconceivable, the nectar of the oral instructions of great bliss, which is non-dual and nothing, is practiced in a non-different way, not one. Now I will explain the nature that pervades everything: 'In all living beings, there is it, but there is no realization. All are of the nature of equal taste, the heroes examine the inconceivable, unsurpassed wisdom.' The meaning of this sentence is Taka Hi Hana, that is, all sentient beings. The difference in the meaning of these is the aspect that appears as the bright body, and the temporary non-conceptual nature, and the bliss of experiencing desire, thus, these intentions of the Buddha are the meaning of being naturally endowed. Therefore, all sentient beings have the wisdom of Suchness pervading their own nature, and all the phenomena of appearance and sound also have its essence like sesame and oil, and there is no distinction like a wish-fulfilling jewel. Therefore, everything is the nature of equal taste of the Dharmakaya, wisdom like the inconceivable sky, the unsurpassed key instruction.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་མཉམ་པ་ལ་གཞག་པའི་རིགས་སོ། །ད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རིང་སང་ཙམ་ལ་འདི་སྙམ། །སྐྱེས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འདོད་པས། །ཀྱེ་ཧོ་སྙིམ་པ་ཆུས་བཀང་བཞིན། །འཛག་པ་མཐོང་ངམ་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སྙིང་པོའི་དོན་འདི་དག་རྟོགས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིང་ལ་ཞེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཚེ་
འདི་ཡུན་ཐུང་ཞིང་བྱ་བའི་རྣམ་པ་མང་པོས་འདི་ཉིད་ལ་གོམས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིང་སང་ཙམ་ལས་འདི་བྱས་ལ་དེ་ནས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བརྟུན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མའི་དུས་ལ་བདེ་བ་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདོད་པས་དེ་དག་ལ་ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་གདམས་པར་བྱ་སྟེ། སྙིམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་དེ་དག་གི་དུས་དེ་ཉིད་ནས་ཟགས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འགྲིབ་པ་བཞིན་ཏེ་འཛག་པ་དང་མཚུངས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚེ་འདི་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འགྲིབ་པ་མཐོང་ངམ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་རིགས་སོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་བླུན་པ་སྟེ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། བྱ་བ་བྱེད་དང་བྱ་མིན་མི་བྱེད་པ། །ངེས་པར་རྟོགས་ན་འགྲོ་རྣམས་འཆིང་མི་འགྱུར། །ཡི་གེ་མེད་ལ་ཆད་པའི་ཡིད་འཇུག་པ། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱ་ལ་འགའ་ཡིས་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་རང་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏེ་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཏ་ཡཥྚ་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གི་དོན་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་བེམས་རིག་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་དག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཡིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དེ་དག་ཀྱང་བླ་མ་གང་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་གདམས་ཀྱང་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་མཚུ

【汉语翻译】
那些通过体验而成为的瑜伽士英雄们，应当考察并安住于平等之中。现在将要展示生起精进之力：‘仅仅今天明天这样想，希求圆满的士夫啊！唉！如同用手捧满水，士夫们，你们看到水在漏掉吗？’这其中的含义是：领悟这些精华之义便能成佛。因此，那些执着于名相的士夫们，应当生起精进之力并进行禅修。因为此生短暂，且被诸多事务缠绕，要对此生习惯也极其困难，因此瑜伽士们不应仅仅考虑今天明天，做了这个之后再去追求安乐。应当从现在就开始努力修行。对于来世想要获得安乐的懈怠士夫，想要获得圆满的那些人，应当对他们说‘唉！’，如同用手捧满水，从那时起直到水漏完，就像水在漏掉一样，你们的此生也总是不断流逝，士夫们，你们看到了吗？’领悟到这些的人们应当努力修行。那些没有领悟的人们是愚蠢的，他们总是痛苦，只能在轮回中漂泊。因此，展示了安住于平等之中：‘应做之事去做，不应做之事不做，如果确定领悟，众生就不会被束缚。无字之中，断灭之意融入，瑜伽士百人中，有几人能见？’这其中的含义是：应做之事，即领悟到的显现之诸法，不应做之事，即心的自性安住之诸法，都是本来的自性。如果确定领悟到这些，那么众生就会自然解脱，不会被束缚。因此，这些是不共的，‘ཏ་ཡཥྚ་ནི་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），这是无字的术语。它们的含义是脱离了能说和所说的自性，从有为和无为二者中解脱出来。应当修习的是断灭，即庸常的意识。这些也会融入到持续不断的忆念之心中。即使有上师给予教导，这些意义也只与有缘者相应。

【英语翻译】
Those yogi heroes who have experienced it should examine and abide in equanimity. Now, I will show how to generate the power of diligence: 'Thinking only of today and tomorrow, O you who desire perfect men! Alas! Like filling your palms with water, do you see the water leaking, O men?' The meaning of this is: by understanding these essential meanings, one can attain enlightenment. Therefore, those men who are attached to names should generate the power of diligence and meditate. Because this life is short and entangled with many affairs, it is extremely difficult to become accustomed to it. Therefore, yogis should not only consider today and tomorrow, doing this and then seeking happiness. One should strive to practice from now on. For those lazy men who want happiness in the future, those who want to attain perfection, one should say 'Alas!' to them, like filling your palms with water, from that time until the water leaks out, just as the water is leaking, your life is also constantly flowing away, do you see it, O men?' Those who understand this should strive to practice diligently. Those who do not understand are foolish, they are always suffering and can only wander in samsara. Therefore, it is shown to abide in equanimity: 'Do what should be done, do not do what should not be done, if you are sure to understand, beings will not be bound. In the absence of letters, the mind of cessation enters, among a hundred yogis, how many see it?' The meaning of this is: what should be done, that is, all phenomena that appear as understood, what should not be done, that is, all phenomena that abide in the nature of the mind, are the original nature. If you are sure to understand these, then beings will be naturally liberated and will not be bound. Therefore, these are uncommon, 'ཏ་ཡཥྚ་ནི་' (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning), this is a wordless term. Their meaning is to be free from the nature of the speaker and the spoken, to be liberated from both conditioned and unconditioned. What should be practiced is cessation, that is, ordinary consciousness. These will also enter into the mind of continuous mindfulness. Even if a lama gives instructions, these meanings are only suitable for those who are fortunate.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་ཕྱིར། བཏགས་པའི་མིང་ཙམ་དུ་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གནས་ཀྱང་དོན་འདི་དག་ནི་གཅིག་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་མི་སྲིད་དོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་
གྲོགས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གདམས་པའི་སེམས་དེ་ནི། །ཀློང་དེ་བཞག་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྨོངས་པ་གང་གིས་བཅིང་པའི་ངོས། །མཁས་རྣམས་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་གྲོལ། །བཅིངས་བ་དག་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཡིས། །གྲོལ་བར་རྩོལ་བ་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཉིད་དུ། །མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་གནས། །གོ་བཟློག་པ་དག་བདག་གིས་རྟོགས། །བུ་ཁྱོད་སྙིང་པོ་ལེན་པ་རྣམས། །དེ་ལྟར་རང་ལ་མཚོན་ཏེ་ལྟོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ནི་རྩྭའི་ཕོན་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་གདམས་ཤིང་བཅིངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་འདི་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་གློད་དེ་བཞག་ན་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་ཀྱི་རྨོངས་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཡིད་བཅིངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་བླ་མ་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པས་བཅིངས་པ་དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོས་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུས་བློ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་སྤང་བྱ་དང་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཅིང་པ་ལས་གྲོལ་བར་རྩོལ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཉིད་དུ་སེམས་མི་གཡོ་སྟེ་མཚན་མ་ལ་འཕོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མི་འགྱུར་ཏེ་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྟན་པར་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་ཞིང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བློ་ཆུང་བ་སྟེ་འཆིང་བ་དང་བཅས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོ་བཟློག་པ་དག་ནི་བདག་སྟེ་རྗེ་བཙུན་པ་དག་གིས་རྟོགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ཞེན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྣལ་མར་བཞག་པས་ཕྱི་ནང་གི་གཡེང་བས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་བྱིང་ཞིང་ཡུན་རིང་བ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟན་པ་སྟེ་བརྟག་
པར་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་རྗེ་བཙུན་པ

【汉语翻译】
因為如此。即使有無數個僅僅掛名的瑜伽士存在，也不可能僅憑一人就能體驗這些意義。現在將要展示它的
友伴：極其深奧的心，若將其置於空性之中，便能解脫。以何種愚昧束縛之面，智者們便以此完全解脫。被束縛者們以十方，努力尋求解脫者們，在得見之時，便能不動搖、不改變地安住。顛倒之義我已領悟，孩子你等取其精華者，如是自我印證而觀看。這句話的意思是，三界眾生的心如同草堆一般，分別念的分別念極其深奧且被束縛。這樣的心，若以殊勝上師之甘露開解，便能自然解脫。處於種種愚昧之中的眾生，以何物束縛其心，那些體驗過上師智者之人，便能獲得解脫。被種種分別念束縛的那些，應以五智與五部之自性，十種相貌安住於心中。因此，以捨棄與捨棄者之方式，努力從束縛中解脫者們，在親身體驗之時，便能得見，此時心不搖動，不轉移至相。不改變，不被突發的因緣所壓制。安住之意是，知識極其長久，且無法被轉變。那便是小心眼，應與束縛一同存在。對此，顛倒之義，我，至尊者們已領悟。那些又是什麼呢？不應轉變執著，因為顯有世間法身大印，故不會動搖。不應依賴它來禪修，不禪修，而是將平凡的知識如實安住，內外的散亂便無法造成損害。如是，不應將知識沉溺且長久視為功德，無論轉變為何，對其毫無執著，便是憶念一次又一次地堅定，安住於觀察。因此，至尊者

【英语翻译】
Because of this. Even if there are countless yogis who are merely nominally attached, it is impossible for even one to experience these meanings. Now, let's show its
companion: That mind that is extremely profound, if placed in emptiness, will be liberated. By what ignorance is the face bound? The wise are completely liberated by it. Those who are bound by the ten directions, those who strive for liberation, at the very moment they are seen, will remain unmoving and unchanging. I have realized the inverted meaning. Child, you who take the essence, look at it in this way, confirming it for yourself. The meaning of this saying is that the minds of the beings of the three realms are like a pile of grass, the discriminations of discrimination are extremely profound and bound. Such a mind, if released by the nectar of the noble lama, will be naturally liberated. Those sentient beings who dwell in various kinds of ignorance, by what do they bind their minds? Those who have experienced the wise lama himself will be liberated. Those who are bound by various discriminations should abide in the mind with the nature of the five wisdoms and the five families, in ten aspects. Therefore, those who strive to be liberated from bondage by means of abandoning and abandoning, will be seen at the very moment of personal experience. At this time, the mind does not waver and does not shift to signs. It does not change, and is not suppressed by sudden circumstances. The meaning of abiding is that knowledge is extremely long-lasting and cannot be transformed. That is small-mindedness, and should exist together with bondage. Regarding this, the inverted meaning, I, the venerable ones, have realized. What are those? One should not transform attachment, because appearance and existence are the dharmakaya mahamudra, therefore it will not waver. One should not meditate relying on it, but without meditation, by truly abiding in ordinary knowledge, the distractions of inner and outer will not be able to cause harm. Thus, one should not regard knowledge that is immersed and prolonged as a virtue. No matter what it transforms into, having no attachment to it is the repeated strengthening of mindfulness, abiding in examination. Therefore, the venerable one

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་དག་གིས་ཞལ་ནས་བུ་ཞས་བོས་ཏེ། ཁྱོད་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལེན་བར་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་རང་ལ་མཚོན་ཏེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དཔེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་ལགས་དཔའ་བོ་ལྟོས་ཤིག་དང༌། །འདི་ལ་ང་ནི་མི་རྟོགས་སོ། །ལས་ཟིན་པ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་གཅོད་པར་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཀྱེ་ཞེས་བོས་ཏེ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དེ་དག་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །ལྟོས་ཤིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་ང་བདག་གི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་འདི་དག་ལ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། ལས་ཟིན་པ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཕྱི་མའི་བྱ་བ་ལ་མ་འཇུག་གི་བར་དུ་བཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐག་ཤུགས་ཀྱིས་གཅོད་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་དེ་དག་ལ་གདམས་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་བཅིངས་པ་ལ་རང་ཉིད་མ་སེམས་ཀྱི། །ཤིང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྣ་རྩེར་མ་སེམས་ཤིག །ཀྱེ་མའོ་མ་ཡིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །གཉིས་མེད་དང་དུ་མཉམ་པའི་འདོད་ཆགས་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་རྟ་རླུང་གི་རྣམ་པར་དེ་དག་བཅིངས་པའི་དོན། མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཞེན་ན་མ་སེམས་ཀྱེ་ཞེས་གདམས་སོ། །དེ་བས་ན་ཤིང་ཞེས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྨིན་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོའི་ཆ་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དག་སྣ་རྩེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་གཏད་དེ་མ་སེམས་ཤིག །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཀྱེ་མའོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་
ཤེས་དེ་དག་ནི་བདེ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཆགས་བྱོས་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་གཟུང་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པའི་སྣ་རྩེར་འཆིང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས། །འདི་ནི་ཡིད་འདུས་པ་ལ་རླུང་གིས་རླབས། །གཡོ་ཞིང་འཕར་བར་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཡིད་བཅིངས་པ་དག་ནི་ས

【汉语翻译】
那些人从口中呼唤儿子说：你们这些想要获得精要法身的人，就这样自己去观察吧。现在要展示一个可以就近证实的例子：喂，勇士，看啊！我对此并不理解。已经完成业的修行者，请在他面前下定决心。这段话的意思是，对瑜伽士们呼唤“喂”，意思是那些毫无意义的事情。勇士的意思是那些以其为目标的瑜伽士。看啊，指的是上述的本质本身。一切痛苦都从我，自我的形态中产生，因此对于这些毫无意义的事情，不要执着于自我，因为领悟无我即是成佛。那么，这些又是什么样的呢？已经完成业的修行者，在未进入来世之前，无所依赖的智慧会自然生起，安住于此的瑜伽士，请在他面前，用强大的力量斩断觉悟的心念。现在要对那些非二元的意义进行教导：束缚风息时，不要执着于自身；木的瑜伽，不要执着于鼻尖。唉玛吙，与生俱来的，对无二和合一的欲望吧。这段话的意思是，将分别念的骏马，以风息的形态束缚。如果只执着于无分别，就不要执着，唉！因此，木是指无漏的本初智慧的自性，它们通过增长和生发来使果实成熟。最初的部分不是瑜伽的智慧，而是平等性，不要将这些执着于鼻尖等等。因此，如此证悟者的三摩地被称为“唉玛吙，不是”。与生俱来的智慧，就在大乐的状态中，对平等性生起欲望吧。现在要展示执着的过患：完全舍弃束缚于有顶。这如同心意聚集之处，被风所扰动，摇曳跳动，变得非常难以驯服。这段话的意思是，被束缚的心意是

【英语翻译】
Those people called out to the son, saying: You who wish to attain the essence Dharmakaya, look at it in this way, representing it to yourselves. Now, an example that can be readily proven will be shown: Hey, warrior, look! I do not understand this. O practitioner who has completed karma, make a firm resolution in his presence. The meaning of this is that the yogis are called "Hey," meaning those things that are meaningless. The word "warrior" means the yogi who seeks that very thing as his goal. "Look!" refers to the very essence mentioned above. All suffering arises from the form of "I," the self, therefore, do not cling to the self in these meaningless things, for realizing selflessness is none other than becoming a Buddha. What are these like? O practitioner who has completed karma, until you enter the next life, unattached wisdom will arise spontaneously. The yogi who abides in this, in his presence, should forcefully cut off the thought of realization. Now, instruction will be given on those non-dual meanings: When binding the winds, do not fixate on yourself; the yoga of wood, do not fixate on the tip of the nose. Emaho, the co-emergent, desire non-duality and oneness. The meaning of this is to bind the horse of discursive thought in the form of wind. If you cling only to non-discrimination, do not fixate, hey! Therefore, "wood" refers to the intrinsic nature of uncontaminated primordial wisdom, and it is through this growth and development that the fruit ripens. The first part is not the wisdom of yoga, but equality itself; do not fixate on these, entrusting them to the tip of the nose, etc. Therefore, the samadhi of those who realize in this way is called "Emaho, not." The co-emergent wisdom, in the state of great bliss, generate desire for equality. Now, the fault of grasping will be shown: Completely abandon being bound to the peak of existence. This is like the place where the mind gathers, disturbed by the wind, swaying and leaping, becoming very difficult to tame. The meaning of this is that the bound mind is...

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣ་རྩེར་འཆིང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ༌། །དེའི་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཡིད་འདུས་པ་སྟེ་འཕྲེད་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གིས་རླབས་ན་སེམས་གཡོ་ཞིང་ལུས་འཕར་བས་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྨྱོན་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བཅིངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་གྱུར་ན། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཉེ་བར་འགགས་གྱུར་ན། །ལུས་ནི་འཆིང་པ་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སྣང་བ་དང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་བདག་ཉིད་བརྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གཉུག་མ་ལ་གོམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་ཉེ་བར་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན། ལུས་ཀྱི་འཆིང་བ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་དང་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཉམས་མྱོང་གི་རྟགས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་རོ་མཉམ་པས། །དེ་ཚེ་དམངས་རིགས་དག་དང་བྲམ་ཟེ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སེམས་དང་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བའི་དེ་དོག་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་གཉིས་འཛིན་མེད་ཅིང་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཉམ་ད་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དམངས་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་གྲགས་པའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་དོན་
མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནས་ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་ནི། །འདི་ནས་གངྒཱའི་རྒྱ་མཚོའི་བར་དག་དང༌། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཁོར་ཡུག་བར་དག་ནི། །འདི་ནི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་གསལ་བྱེད་ཅིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རི་བོང་གིས། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བར་བྱེད། །དྲན་པ་གངྒཱའི་མཚོ་དག་གིས། །ཡུལ་ཆེན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གསལ། །ཟླ་བ་འགྲིབ་དང་རྒྱས་པ་ནི། །ཟླ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་འགྲིབ་སྣང༌། །ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཕེལ་དང་འགྲིབ་པ་ཡོད་མེད་དེ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང༌། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །གཉུག་མའི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་འབད། །འབད་པ་དལ་བ་མ

【汉语翻译】
是牵引，也就是轮回的形态。因此，鼻尖束缚等等都要完全舍弃。这种无分别念是心专注，也就是抓住横向的风。对此，上下之风鼓动时，心动摇，身体颤动，变得非常不驯服，因为和疯子一样，变得没有意义。这样，为了显示不束缚的利益，如果俱生智慧转为安住，因此自性变得稳固，何时心意接近止息，身体的束缚就会彻底解脱。所说的意思是，显现和心识俱生的自性安住在什么也不是的本体中，为了法身，自性会变得稳固。何时习惯于本初，因此心意的分别念就会接近止息，身体的束缚就会显现，对安乐的执着等等就会彻底解脱。现在要显示体验的征象，在中央俱生和味道相同，那时贱民种姓和婆罗门都没有。所说的意思是，在心和显现二者的中央，俱生智慧的真如变得味道相同，证悟没有疑惑的意义，没有二取，从远离执着的本体中体验到没有取舍的行为，那时因为没有改变，所以远离了不同的分别念，因此没有贱民种姓和婆罗门。现在要通过名声的比喻来表示意义，从这里到月亮的海，从这里到恒河的海之间，直到波罗奈斯（瓦拉纳西）的周围，这是月亮增长的显现，菩提心的兔子，使有情众生的海洋显现。忆念恒河的诸海，在大的地方波罗奈斯（瓦拉纳西）显现。月亮的减少和增长，不是月亮的变化，因为太阳的缘故显现增长和减少。像月亮一样的心性，没有增长和减少，因为分别念的力量而那样显现。因此为了消除分别念，和本初的友伴一起努力。努力缓慢。

【英语翻译】
It is attraction, which is the form of samsara. Therefore, nasal tip binding and so on should be completely abandoned. This non-conceptualization is mind concentration, that is, grasping the horizontal wind. To this, when the upper and lower winds agitate, the mind trembles and the body trembles, becoming very unruly, because it is like a madman, it becomes meaningless. Thus, in order to show the benefit of not being bound, if the co-emergent wisdom turns to abide, therefore self-nature becomes stable, when the mind approaches cessation, the bondage of the body will be completely liberated. The meaning of what is said is that the nature of the co-emergent appearance and mind abides in the essence of what is not, for the sake of the Dharmakaya, self-nature will become stable. When one becomes accustomed to the original, therefore the mind's conceptualization will approach cessation, the bondage of the body will appear, and attachment to happiness and so on will be completely liberated. Now the signs of experience are to be shown, in the center, co-emergent and the same taste, at that time there are no untouchable castes and Brahmins. The meaning of what is said is that in the center of mind and appearance, the Suchness of co-emergent wisdom becomes the same taste, realizing the meaning without doubt, without duality, experiencing from the essence of being free from clinging, actions without acceptance and rejection will arise, at that time, because there is no change, it is free from different conceptualizations, therefore there are no untouchable castes and Brahmins. Now, the meaning is to be represented by the metaphor of fame, from here to the sea of the moon, from here to the sea of the Ganges, up to the surroundings of Varanasi, this is the manifestation of the increasing moon, the rabbit of Bodhicitta, makes the ocean of sentient beings manifest. The seas of remembrance Ganges, manifest in the great place Varanasi. The decrease and increase of the moon is not the change of the moon, because of the sun, the increase and decrease appear. Like the moon, the mind itself, there is no increase and decrease, because of the power of conceptualization, it appears that way. Therefore, in order to eliminate conceptualization, strive with the companion of the original. Strive slowly.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ེད་འགྱུར་ཏེ། །ཀྱེ་ཧོ་དང་པོའི་རྟེན་ལ་སྨྲོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དཔེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའང༌། །གཉུག་མའི་དོན་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །ཟླ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ་དག་ནའོ། །དེ་དག་ནི་ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ནང་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཧུ་ལུ་ཨིནྡྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དཔག་ཚད་གཅིག་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པའི་དུས་སུ་ཆུའི་རྒྱུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་འོད་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོའོ། །འདི་ནས་གངྒཱའི་རྒྱ་མཚོར་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་གི་བར་དག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་ཆུ་དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འོད་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་གངྒཱའི་ཆུའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཨསྨ་གརྦྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན་མཆོད་རྟེན་ད་ཤ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་རྩེ་མོ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མུ་ས་ལ་གརྦྷ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོད་ཀྱིས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་བར་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོག་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །
དེ་བས་ན་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ནི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་གསལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཟླ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རི་བོང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རང་འབྱུང་དུ་གནས་སོ། །དེའི་འོད་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དྲན་པ་རྒྱུ་ན་ཆགས་ཏེ་གངྒཱའི་མཚོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ན་ཆོས་ཀྱིས་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ནོར་བུ་གནས་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཚོགས་ཆེན་བོ་བསགས་པའི་གང་ཟག་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གསལ་ལོ། །དེ་དག་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་སོ། །སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་མདོག་འབྱིན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་ཉིད་ལ་འགྲིབ་པ་དང་ར

【汉语翻译】
转变，唉！说最初的所依。这指的是，用例子来近似地象征，要说的是本来的意义。从这里，是指一切如来之源。月亮海是指腹部方向的十二由旬处。那些水面宽十二由旬，周围四十八由旬。其中有宝珠呼卢因陀罗，高出一由旬。当月光照到它们时，会流出水流，光芒也会照耀十方。从这里到恒河海有十二由旬，那些中间被宝珠的光芒所覆盖，特别是那些水变得清澈。与那些光芒相关的恒河水中，有宝珠阿斯玛嘎尔巴。它的光芒照耀着瓦拉纳西城的中央，那里有达夏嘎佛塔。那些佛塔的顶端有宝珠穆萨拉嘎尔巴，它们使那些佛塔显得特别。它的光芒照亮了瓦拉纳西周围的一切，特别是使所有器物的颜色都变得清晰。
因此，这座城市是月亮增亮的显现，因为它是月亮本身的力量。同样，胜义菩提心，法身的兔子，照亮一切有情众生的海洋，在那里，智慧的宝珠自然存在。接受它的光芒，也是因为记忆执着于流动，就像恒河之海一样。在那些之中，有以法来辨别的宝珠存在，积累了具足福报的广大国土的众生，在瓦拉纳西显现。那些是平凡知识的佛塔顶端，体验的宝珠存在。发出显有、存在、大乐的光芒。它的光芒特别之处在于，使各种各样的器物都发出同一种颜色。这也是因为对于具有证悟的人们来说，这是不显现的，所以要用比喻来说明，就像月亮有盈亏一样。

【英语翻译】
Transformation, alas! Speak of the initial support. This refers to, using examples to approximately symbolize, what is to be said is the original meaning. From here, it refers to the source of all Tathagatas. The Moon Sea refers to the twelve yojanas on the side of the abdomen. Those are twelve yojanas wide and forty-eight yojanas in circumference. Among them is the jewel Hulu Indra, which rises one yojana high. When moonlight shines on them, streams of water flow out, and the light shines in all ten directions. From here to the Ganges Sea there are twelve yojanas, and those in between are covered by the light of jewels, especially those waters become clear. In the Ganges water associated with those lights, there is the jewel Asma Garbha. Its light illuminates the center of the city of Varanasi, where there is the Dasha Ka stupa. At the top of those stupas is the jewel Musala Garbha, which makes those stupas special. Its light illuminates everything around Varanasi, especially making the color of all objects clear.
Therefore, this city is the manifestation of the waxing moon, because it is the power of the moon itself. Similarly, the ultimate Bodhicitta, the Dharma body's rabbit, illuminates the ocean of all sentient beings, where the jewel of wisdom naturally exists. Receiving its light is also because memory clings to the flow, like the Ganges Sea. Among those, there is the jewel that discerns by Dharma, beings who have accumulated vast lands of merit, manifest in Varanasi. Those are the top of the stupa of ordinary knowledge, where the jewel of experience exists. It emits the light of appearance, existence, and great bliss. The special thing about its light is that it makes all kinds of objects emit the same color. This is also because it is invisible to those who have realization, so it must be explained with a metaphor, just as the moon has waxing and waning.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་ཉི་མ་དང་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་སྣང་ངོ༌། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མ་བཅོས་པ་རྣལ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །བློ་ཆུང་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་རྟོགས་པས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉུག་མའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་གྲོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ལ་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྨྲས་པ་སྟེ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ལ་ནི་འབད་པ་དལ་མེད་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྩོལ་
བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གདམས་པའི་ཕྱིར་ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ལ་སྨྲོས་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བར་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཞིང་ཀུན་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཚོགས་སུ། །ཕྱིན་ཏེ་བལྟས་པས་རྟོག་པར་ང་སྨྲས་པ། །ལུང་དང་དྲན་པའི་མུ་ནས་བཟུང་བའི་ཚེ། །དགེ་བ་ང་ཡིས་ཡང་དག་ངེས་པར་མཐོང༌། །ང་ཡིས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །རི་བོའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཏེ་བག་ཡོད་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ཏ་ན་ཏ་ག་ར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ༌། །དེའི་དོན་བསྙད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། །སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་མཚུངས་པ་དང་བོའི་ཞིང༌། །བླ་མ་ཉམས་མྱོང་དག་པ་གཉིས་མེད་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་ཉེ་བར་མཚུངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་བླ་མའི་སྟེ་དེ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀེང་རི་བ་ཧ་ན་ར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། །སློབ་མའི་དུར་ཁྲོད་དེས་པར་ག

【汉语翻译】
生灭是不存在的，因为月亮不会改变。同样，盈亏的现象也是因为靠近和远离太阳的缘故而显现出盈亏。比如月亮般的光明，究竟的菩提心，其本身从一开始就是未被改造的真实自性，因此对于具缘者来说不会增长，对于无缘者来说也不会减少。小心眼的人们由于执着于不同的分别念的本体，所以才会那样显现。通达一切法皆非实有之本体，以庸常之识体验，显现为盈亏之相，对于未通达者，为了让他们通达，应当去除分别念。因此，应当修习本来的如是性，并且努力积累与其为伴的福德资粮和慈悲心。如果说这样就太过努力和造作了，那么这是对具有孩童心态的人们说的，是作为需要分别的支分而说的，对于伟大的人们来说，努力是不会停歇的，这是说并非需要努力的同义词。因此，为了教导特别的方法，所以说“嗟呼”。所谓“最初的所依”，就是庸常的意识，这是说要体验这些。现在要展示与友伴一同证悟真如的方法：前往一切田地和邻近的处所聚集之处，观看后我如是说，从经文和忆念的边际开始，我确切地见到了善，我甚至在梦中也没有见到过，住在山中，保持谨慎。这段话的意思是：塔纳塔嘎拉，这些是靠近田地的田地。要讲述它的意义，从《不住胜义谛续》中说：弟子具缘等同最初之田，上师体验清净无二之田。因此，与具缘相近且具足的弟子，以及体验真如的上师，要将这些联系起来。那要如何联系呢？康日瓦哈纳拉，这是靠近坟场的坟场。这些的意义是，在同一续部中说：弟子的坟场使之…

【英语翻译】
Origination and cessation do not exist, because the moon does not change. Likewise, the appearance of waxing and waning is also due to the cause of being near and far from the sun. For example, the light like the moon, the ultimate bodhicitta itself, from the very beginning is the untransformed, genuine nature, therefore, for those who have the fortune, it does not increase, and for those who do not have the fortune, it does not decrease. Small-minded people appear that way due to clinging to the essence of different discriminations. Understanding that all phenomena are not something to be experienced by ordinary consciousness, it appears as waxing and waning, and for those who do not understand it that way, in order to make them understand, discrimination should be removed. Therefore, one should meditate on the original suchness, and strive to accumulate the accumulation of merit and compassion that accompany it. If it is said that this is too much effort and fabrication, then this is said to those who have a child-like attitude, it is said as a branch that needs to be distinguished, for great people, effort will not stop, which means that it is not a synonym for needing effort. Therefore, in order to teach a special method, it is said "Kyeho". The so-called "first support" is ordinary consciousness, which means to experience these. Now, the method of seeing the suchness together with companions will be shown: Going to all the fields and places close to the gathering place, after looking, I said, from the edge of the scriptures and memory, I definitely saw the good, I have never seen it even in my dreams, living in the mountains, be careful. The meaning of this passage is: Tana Tagara, these are the fields close to the fields. The meaning of it should be told, from the Tantra of Non-Abiding Supreme Truth: The disciple is equal to the first field with fortune, the lama experiences the pure non-dual field. Therefore, the disciple who is close to fortune and complete, and the lama who experiences suchness, should be connected to these. How is it connected? Kangriwa Hanara, this is the cemetery near the cemetery. The meaning of these is, in the same continuum: The disciple's cemetery makes it...

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
སོལ་བ་འདེབས། །རྫོགས་བའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་ཁྲོད། །བླ་མ་དེ་ཡིས་ཉེ་བར་སྨིན་པར་བྱེད། །དག་པའི་གདམས་ངག་དག་གིས་ཉེ་བར་སྟོན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་པོ་དག་གིས་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། བཏབ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མི་བསླུ་བའི་དོན་དུ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དག་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གི་ས་ར་ནི་སུའི་ཧ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚནྡོ་ཧ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། །ཐ་མལ་ཤེས་པས་བརྒྱན་པ་ཚནྡོ་ཧ། །དེ་ཉིད་གོམས་བར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་མཆོག །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་ལས་ཐོས་པའི་དོན་དེ་དག་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཤིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་དག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་
ཀྱང་གང་དང་ལྡན་བར་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཨུ་ཎི་ལ་མ་ཧ་པོ་ཏི་ཧ་ར་ཎི་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་བླ་མ་དྲན་པ་དང༌། །སེམས་ཉིད་བླ་མ་མཆོག་སྟེ་གནོད་མི་བྱེད། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་རྙེད་ནས་ཀྱང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་མི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཉིད་བླ་མ་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཀུར་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ལ་མི་གནོད་པའི་ལམ་གྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཞག་པ་ནི་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བཅས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཀ་ན་ཏོ་པི་ཧའི་ན་ར་ཏེ་འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གསལ་དང་མི་རྟོག་བདེ་བ་དང༌། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་ཁྱད་མེད་པ། །གོམས་པའི་གནས་ཏེ་འདུ་བའོ། །དུར་ཁྲོད་གྲོང་ཁྱེར་ཚོགས་རྣམས་སུ། །འཇིགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང༌། །ཆགས་པ་མེད་པར་སློང་མོ་བྱེད། །ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་ཅིང་མུ་ཅོར་སྨྲ། །འདི་ནི་ཉེ་བའི་འདུ་བ་སྟེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ཞིང་ཀུན་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ཚོགས་སུ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཕྱིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །བལྟས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚུལ་མ་ཉམས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི

【汉语翻译】
祈请。
圆满正等觉生于身中，
上师以之令近成熟，
以清净之诀窍而近示。
如是说故，学人以恭敬而祈请上师，祈请之义，为不欺之义，以口之甘露令相续完全成熟，而与彼等相合。又当如何修持耶？吉萨拉尼苏伊哈，谓近于禅定之禅定。彼等之义，亦于彼续中云：
以庸常之识所庄严，禅定。
彼即成习，最为殊胜。
如是说故，由上师所闻之义，以庸常之识而修持，且于一切时中令成习惯，即与彼等相合。彼等
又与何者相合而成耶？乌尼拉玛哈波地哈拉尼，谓处所与近处所。彼亦当明，亦于彼续中云：
显现世间大乐上师忆念，
心性上师殊胜，无有损害。
于处所与近处所获得后，
一刹那间金刚法身。
如是说故，时时莫忘上师，显现世间一切，当了知为法身本然之体性，是为处所。时时以心性上师之胜妙相而恭敬，且以不损心之路，于一切时中如水流般将心安住于法身，是为近处所。彼等又当如何安立耶？嘎纳多比嗨纳拉德，谓集会与近集会。彼亦于彼续中云：
明与无念及安乐，
不可分离之彼性，
于四威仪无有差别，
成习之境，是为集会。
于尸林城市及众会，
无有怖畏而游行，
无有贪著而乞讨，
持卡杖且语无伦次，
此乃近处之集会，
是为圣者之道。
如是说之义，于一切刹土，处所与近处所及众会中相合。前往，谓次第之相。见，谓彼等之相未失坏而修持。彼即是法之

【英语翻译】
Pray.
The complete and perfect Buddha arises within the body,
The guru ripens it closely,
And closely reveals it with pure instructions.
As it is said, the students pray to the guru with reverence. The meaning of praying is to make the lineage fully ripen with the nectar of the mouth for the sake of non-deception, and to combine it with them. How should it be practiced? Gi sara ni sui ha, which means a samadhi close to samadhi. The meaning of these is also in the same tantra:
Adorned with ordinary knowledge, samadhi.
That which becomes habitual is the most excellent.
As it is said, the meaning heard from the guru is practiced with ordinary knowledge, and it is made habitual at all times, that is, it is combined with them.
With what does it combine to accomplish? Uni la maha poti harani, which means a place and a nearby place. That should also be clarified, also in the same tantra:
The appearance of the world, great bliss, remembering the guru,
The nature of mind, the supreme guru, does no harm.
Having found the place and the nearby place,
In an instant, the vajra dharmakaya.
As it is said, do not forget the guru at all times, and realize that all appearances and existence are the nature of the dharmakaya, which is the place. At all times, respect the nature of mind as the supreme guru, and by the path that does not harm the mind, keep the mind in the dharmakaya like a river at all times, which is the nearby place. How should these be arranged? Ka na to pi hai na ra de, which means assembly and nearby assembly. That is also in the same tantra:
Clarity, non-thought, and bliss,
The indivisible nature of that,
Without difference in the four activities,
The place of habituation is the assembly.
In cemeteries, cities, and gatherings,
Wandering without fear,
Begging without attachment,
Holding a khatvanga and speaking incoherently,
This is the assembly of the near,
It is the path of the holy ones.
The meaning of this is that in all fields, the place and the nearby place and the assembly are combined. Going means the aspect of the order itself. Seeing means practicing without losing the aspect of those. That is the Dharma of

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་པ་དག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པའི་ལུང་དང་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་གཉུག་མའི་མུ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཅི་སྣང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཚེ་དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་པར་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་ཤེས་པས་ངེས་པར་གཟིགས་སོ། །དེ་དག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ང་ཡིས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྗེ་བཙུན་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་དོ།།
དངོས་སུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོ་ན་འབྲས་བུ་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་རི་བོའི་ཁྲོད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་བས་རྣལ་འབྱོར་བ་གནས་ཏེ། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་བག་ཡོད་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའམ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་རི་བོ་དང་དགོན་པ་དང་ཆུ་འགྲམ་དང་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མི་གཡེངས་པར་བག་ཡོད་པར་བྱོས་ཤིག་དང་རྟོག་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་གཉུག་མའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་མཚོན་བར་བྱ་སྟེ། །འདབ་ལྡན་བང་སྡོང་གེ་སར་གྱི་དབུས་ན། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣལ་མའི་ཁ་དོན་ལྡན། །བྱེ་བྲག་བོར་ཅིག་རྨོངས་པ་མྱ་ངན་གྱིས། །གདུངས་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། འདབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་བརྩེགས་པའི་འདང་མ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀེང་རུས་ཀྱི་རུས་པའི་ཚོགས་སོ། །བད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདངས་ཉེ་བར་འཛིན་པ་སྟེ་ཁྲག་གོ །སྡོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྩའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གེ་སར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་འདབ་མའོ། །དེ་དག་གི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་གནས་པ་ན་རྟོག་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའི་རྒྱུད་ལས། །ཤ་ཡི་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང༌། །ཀེང་རུས་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས། །འདབ་མ་ཁྲག་གི་མདངས་ཀྱིས་དྲོད་འཛིན་ཏེ། རྩ་བརྩེགས་སྡོང་བོའི་ཚུལ་དུ་ངེས་པར་གནས། །གེ་སར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་བཀྲམ། །སྡོང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུས་བསྟན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ཐིག་ལེ་མཆོག །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣལ་མའི་ཁ་དོག་ལྡན། །ཞེས་འབྱུང་བའ

【汉语翻译】
尊者们说，将会证悟无二智慧的真如。从本初以来，以至尊上师的教言和持续不断的忆念为基础，当一切显现都以法身大印的自性显现时，那将是殊胜的善，通过如实了知而必定见到。如果有人问，这些能否以因果的方式获得？我的意思是，尊者们也认为那是不可能的。甚至在梦中也没有见过。
更不用说实际上以因果的方式产生了。如果有人问，那么这些果实不是要获得的吗？瑜伽士以平凡的意识安住在身体的山中，保持持续不断的正念和谨慎，或者，对于初学者来说，安住在山中、寺庙、水边和墓地，在一切行为中，不要偏离真如，保持谨慎，从那一念之间就会成佛。现在将要象征性地展示本初之义的所依。
花瓣覆盖的茎干花蕊中，
具有极其微细的真实颜色。
舍弃分别，以愚痴的悲伤，
不要让痛苦没有结果。
这段话的意思是：花瓣指的是层层叠叠的肌肉，与之相连的是骨骼的集合。覆盖指的是保持光泽，即血液。茎干指的是使身体稳固的东西，即位于主脉阿瓦都提等之中的菩提心。花蕊指的是六种脉轮的花瓣。位于这些脉轮中央的是明点，即位于心间法轮中央的无分别明点。正如不可思议续中所说：
血肉花瓣完全圆满之中，
骨骼集合完全充满其中。
花瓣以血液的光泽保持温暖，
脉络重叠，确定如茎干般存在。
花蕊六轮分别铺展开来，
茎干显示菩提心之身，
法轮中央有殊胜明点，
极其微细，具有真实颜色。
如是说。

【英语翻译】
The venerable ones said that one will realize the suchness of non-dual wisdom. From the very beginning, based on the instructions of the supreme guru and continuous mindfulness, when all appearances manifest as the essence of the Dharmakaya Mahamudra, that is the excellent virtue, and one will surely see it through true knowledge. If someone asks, can these be obtained through cause and effect? I mean, even the venerable ones consider that impossible. It has not even been seen in a dream.
Needless to say, it actually arises through cause and effect. If someone asks, then are these fruits not to be obtained? The yogi dwells in the mountain of the body with ordinary consciousness, maintaining continuous mindfulness and vigilance, or, for beginners, dwelling in mountains, temples, by the water, and in cemeteries, in all activities, do not deviate from suchness, be vigilant, and from that very moment of thought, one will become a Buddha. Now, the support of the meaning of the primordial state will be symbolically shown.
In the center of the petal-covered stem and pistil,
It has a very subtle and real color.
Abandon distinctions, with the sorrow of ignorance,
Do not let suffering be without fruit.
The meaning of this is: petals refer to layers of stacked muscles, connected to them is the collection of bones. Covering refers to maintaining luster, which is blood. Stem refers to what stabilizes the body, which is the bodhichitta located within the central channel Awadhuti and others. Pistil refers to the petals of the six chakras. Located in the center of these chakras is the bindu, which is the non-conceptual bindu located in the center of the heart chakra. As it says in the Inconceivable Tantra:
Within the complete perfection of flesh petals,
The collection of bones is completely filled within.
The petals maintain warmth with the luster of blood,
The veins overlap, certainly existing like a stem.
The six chakras of the pistil are spread out separately,
The stem shows the body of bodhichitta,
In the center of the Dharma chakra is the supreme bindu,
Extremely subtle, possessing a real color.
Thus it is said.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་དག་ནི་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་རྣལ་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་དང་བདེ་བ་
དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་མའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ནི་རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན། བླང་དོར་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་བས་ན་ཐ་དད་བྱེ་བྲག་བོར་ཅིག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པའི་རྨོངས་པ་དེ་དག་ལ་འཁོར་བའི་མྱ་ངག་གིས་བདུངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྤྱི་དང་མཚུངས་པའི་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ། ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་མིག་གསུམ་པ། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ། རིགས་མེད་དག་ལ་མཆོད་གནས་ལས་ཀྱི་མཐའ། །རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་དག་དང་ཉེ་བར་མཚུངས་པར་གྱུར་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་མིག་གསུམ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྟེན་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ནི་ལྷ་ཆེན་བོ་དག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་དེ་དག་མཉེས་པར་གྱུར་བས། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མེད་བ་དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་ལ། ལས་ཀྱི་མཐའི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མི་མཐུན་པ་དེ་ཉིད་དཔེར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བ་གང་གིས་སོ། །ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་ངོ་བོས་ཁྱབ་བའོ། །བླ་མ་དམ་པ་དག་གིས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པ་ན་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་དང་བདེ་བའི་མིག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
因此，无分别的明点能生起本初的本来面目。它们极其难以考察，因此是深奥而微细的瑜伽，犹如大海。此外，平凡的觉性是清晰、无分别、安乐，并且能被体验的，由于是法身之故，被称为具有真实的颜色。体验那本性的自性时，不存在希望和恐惧的二取，也没有取舍的相状，是所有果实中最殊胜的。因此，舍弃差别和分别吧，那为什么呢？因为被分别的念头所遮蔽的愚昧，会被轮回的苦恼所折磨而痛苦。不要让那本来面目的果实变得毫无意义，这是它的含义。现在举一个普遍而相似的例子，如前所说：‘梵天、遍入天、三眼者，整个世界都将获得寂静。’意思是：对于无种姓者来说，供养处是业的终结，念头本身将会完全止息。’意思是说，即使那些非本初本来面目的外道们也变得与这些相似，但也会变得毫无意义。那又怎么样呢？‘何处’指的是外道们的种姓。‘梵天、遍入天、三眼者’指的是自在天神的所依。他们的说法是，向伟大的神灵们献上供养，使他们感到高兴，这样整个世界都会获得寂静，从痛苦中解脱。对于那些没有证得圆满佛果的种姓者来说，供养会导致业的终结的念头会止息，但实际上并不会止息，因为那是没有意义的。因此，所有执着于自我的和他人的念头，都因为是分别的缘故，与此相同。为了通过例子来证实那不一致之处，无论哪个瑜伽士在‘何处’。‘梵天’指的是平凡的觉性，他们没有被念头的过失所玷污。显现和声音的一切法都遍布着它的自性。当能够进入那些尊贵的上师们所指示的道路时，就具备了清晰、无分别和安乐的三眼。如此证悟时，对于世间的各种念头

【英语翻译】
Therefore, those non-conceptual bindus give rise to the primordial suchness. They are extremely difficult to examine, hence they are a profound and subtle yoga, like the ocean. Moreover, ordinary awareness is clear, non-conceptual, blissful, and can be experienced; because it is the Dharmakaya, it is said to possess the true color. Experiencing the nature of that very essence does not involve the duality of hope and fear, nor does it have the aspect of acceptance and rejection; it is the supreme of all fruits. Therefore, abandon differences and distinctions, why is that? Because the ignorance obscured by the thoughts of differentiation will be tormented by the suffering of samsara and become painful. Do not let the fruit of that very essence become meaningless, that is its meaning. Now, let us give a common and similar example, as stated above: 'Brahma, Vishnu, the three-eyed one, the whole world will become peaceful.' The meaning is: 'For those without lineage, the place of offering is the end of karma, the thought itself will be completely extinguished.' The meaning is that even those non-primordial suchness outsiders become similar to these, but they will become meaningless. So what about that? 'Where' refers to the lineage of the outsiders. 'Brahma, Vishnu, the three-eyed one' refers to the support of the great Lord God. Their way of speaking is that by offering sacrifices to the great gods and making them happy, the whole world will attain peace and be liberated from suffering. For those without the lineage of attaining the perfect fruit of Buddhahood, the thought that offering will lead to the end of karma will cease, but in reality, it will not cease, because it is meaningless. Therefore, all thoughts clinging to self and others are the same because they are differentiated. In order to prove that inconsistency through an example, whichever yogi is in 'where'. 'Brahma' refers to ordinary awareness, they are not tainted by the faults of thoughts. All phenomena of appearance and sound are pervaded by its nature. When one is able to enter the path shown by those noble lamas, one possesses the three eyes of clarity, non-conceptuality, and bliss. When one realizes in this way, all the thoughts of the world

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་མ་
ལུས་པར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་དམ་བས་གདམས་པའོ། །དེ་དག་ལ་རིགས་མེད་ད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་ཕུལ་ཏེ། གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་ན་ལས་ཀྱི་མཐའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གདམས་ངག་ལ་རག་ལས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་ཧོ་བུ་ཉོན་མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་བྱ་བ་མང་སྨྲ་དང༌། །ཡང་དག་གནས་ཤེས་པ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། །འགྲོ་བ་མཆོད་ཅིང་འདོན་པ་ལ་སོགས་པས། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་གདམས་པར་བྱ་ཞིང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གདམས་པའི་དོན་ནི། བུ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་བོས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གཞོལ་བ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་རྣམ་པར་དག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་མང་པོ་སྨྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆུང་ངུ་དང་དོན་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་དག་གོ །ཡང་དག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པའི་བསམ་གཏན་པ་དག་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དག་འཆད་ཅིང་ཕ་རོལ་པོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པས་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་ཤིང་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དཀའ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་ཧོ་བུ་ཉོན་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རོ་འདི་བསྟན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བའི་གནས་མཆོག་རྟོགས་པ་སྤངས་པ་ནི། །འགྲོ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །བློ་ནི་རྣམ་འགག་ཡིད་ནི་རང་ཞི་བས། །གང་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འཆད་པ་ནི། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། །དེ་བས་བསམ་གཏན་འཆིང་བ་དེས་ཅི་བྱ། །དངོས་པོར་སྐྱེས་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ན། །དངོས་པོ་སྤངས་ན་ཕྱི་
ནས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་རིང་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོས་བསྟན་པ་ཡིས། །དབྱེ་བ་རྣམ་སྤངས་དེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་གདམས་པའི་ཕྱིར་ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་བྱའོ། །བུ་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་བའ

【汉语翻译】
身体寂灭，这是上师的教诲。因为那些没有种姓，什么也不是。对于那些，将所有显现和声音的法供养，安住于本初的自性中，业的尽头的分别念都将完全止息。现在将要展示依赖于难以理解的教诲： 嗟呼，孩子们听着，供养的集会和多言的行为，以及所谓的真正安住的知识，通过供养众生和念诵等等，那是不可能了解的。 这句话的意思是： 应当传授圣者的教诲，不要仅仅在言语上追求意义。对于那些教诲的意义是： 孩子，是对三界众生的呼唤，为了让他们专注于真正的意义而欢喜，所以说“听着”。 供养的集会，是指积累七支清净的福德资粮等等。 多言的行为，是指讲解微小和无意义的论典。 真正安住，是指愚昧的禅修者，他们讲解世俗的言辞，念诵给他人听等等，因为他们远离了上师的教诲，所以不可能了解那唯一的真谛。 因此，不要偏离真正的意义，应当如实地修持那意义本身。 现在将要展示证悟核心意义的困难： 嗟呼，孩子们听着，那各种各样的味道，不是用言语可以表达的。舍弃了证悟极乐之境，就像众生接近出生一样。 智慧完全止息，心意自然寂静，无论在哪里宣扬显现的傲慢，都是对幻化自性的极致分别，因此禅修的束缚有什么用呢？ 如果生起的实有像虚空一样完全寂静，舍弃实有之后还要做什么呢？ 今天，依靠具德怙主（指上师）的教导，安住于完全舍弃分别的境界中。 这句话的意思是： 为了教诲那难以言说的意义，所以说“嗟呼”。 孩子，听着，这只是重复而已。 那，是指本初的自性如其本来的样子。 那显现为各种各样的自性，变成了大乐

【英语翻译】
The body becomes peaceful, this is the instruction of the noble lama. Because those have no lineage, they are nothing at all. For those, having offered all phenomena of appearance and sound, if one abides in the nature of intrinsic being, all conceptualizations at the end of karma will be completely exhausted in that very moment. Now, I will show what depends on the instructions that are difficult to realize: Alas, children, listen, assemblies of offerings and much speaking of actions, and what is said to be the knowledge of truly abiding, by offering to beings and reciting, etc., that is not possible to know. The meaning of this is: The instructions of the holy ones should be imparted, and one should not seek meaning merely in words. The meaning of the instructions for those is: Child, is calling out to those of the three realms, and because they rejoice in focusing on the true meaning, it is said, "Listen." Assemblies of offerings, etc., are the accumulation of the collection of merit of the sevenfold purification. Speaking of many actions, etc., are the explanations of treatises that are small and meaningless. Truly abiding, etc., are the deluded meditators, who explain worldly expressions and recite to others, etc., because they are separated from the instructions of the noble lama. Therefore, it is not possible to know the meaning of that very reality. Therefore, do not stray from the true meaning, and meditate on that very meaning as it is. Now, I will show the difficulty of realizing the meaning of the essence itself: Alas, children, listen, that very variety of flavors, this is not something to be expressed in words. Abandoning the realization of the supreme state of bliss, is just like beings approaching birth. When the mind is completely stopped and the heart is self-pacified, wherever the manifest pride is proclaimed, it is the supreme conceptualization of the nature of illusion. Therefore, what is the use of the bondage of meditation? When things are born and are completely pacified like the sky, what is there to do after abandoning things? Today, by the teachings of the glorious protector, we shall abide in that which is completely free from distinctions. The meaning of this is: In order to instruct that meaning which is difficult to express, it is said, "Alas." Child, listen, is merely a repetition. That, is the intrinsic nature as it is. That appears as various natures and becomes great bliss.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ི་རོ་འདི་ཅིང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གོམས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ནི། །རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་དག་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པས་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་མྱོང་བ་དང་རྟོགས་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དག་གི་རྟོགས་པ་ལ་བློ་གཏད་དེ་སྤྲོས་པའི་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་པར་འགགས་ནས་ཡིད་ནི་མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་གང་དུ་གནས་ཤིང་འདུག་པ་དེ་དག་ཏུ་བདག་ནི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འཆད་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྣང་ཡང་མེད་པ་ཙམ་མཆོག་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པས་ཞེན་པ་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་འཆིང་བ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་བོར་སྣང་ཞིང་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཞི་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། དེ་དག་སྤངས་ནས་གཞན་ཞིག་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བར་བརྟགས་ནས་ཕྱི་ནས་
དེ་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞེས་པ་ནི་དོན་མེད་དེ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཅི་ཞིག་བྱའོ། །བདག་ཉིད་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་དུས་དེ་རིང་ཡིན་པའི་ཚེ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་དམ་པའི་མགོན་པོས་བསྟན་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། དབྱེར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་སྟེ་ཤུགས་ཀྱིས་སྦངས་པའི་དོན་དེ་ལ་གནས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་དང་ཐོས་དང་རེག་དང་དྲན་པ་དང༌། །ཟས་སྣོམ་པ་དང་མཚན་ན་གནས་པ་དང༌། །ཅལ་ཅོལ་གཏམ་དང་ལན་སྨྲར་གྱུར་པ་ལ། །སེམས་སོ་ཞེས་ནི་གཅིག་གི་ངོ་བོ་དང༌། །རྣལ་མ་དེ་བཞིན་རྣམ་པ་ལ་མི་འདའ། །ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
因为这个身体也不是真实存在的，所以尊者们也不会说它是永恒的。大乐的自性，远离分别念的境界，就是庸常的意识。如果对它熟悉并达到极致，就能舍弃所有分别念。这些就像众生逐渐生长一样，像婴儿、青少年和壮年一样，力量会完全圆满。同样，这些意义通过见、体验、证悟和究竟，法身的力量会完全圆满，然后化身和报身也会圆满。那些信任修行者的证悟，并断绝戏论散乱的人，他们的心完全寂静于无分别的境界，那些安住于世俗境界的人，宣称“我是禅定者”的傲慢，只是将如幻的自性，明明不存在的东西，视为最殊胜的。对他们来说，以二元执着的形态执着，就会在轮回中流转，成为痛苦的唯一原因。因此，禅定的束缚有什么用呢？那些意义究竟是什么呢？显现为实有并产生的一切，都没有超出心性如虚空的自性。这样，当自性相同的一切，在俱生智中完全寂静时，一切事物都是大乐的法身。因为舍弃它们，无法从其他地方获得真如，所以如果认为事物是虚幻的，并从外部产生非它的智慧，那是没有意义的，因为那是错误的，那样做有什么用呢？当自己拥有福报的时刻到来时，如果以确定的方式体验吉祥的佛陀和至尊上师所教导的意义，那么无分别就是一切形态都是一体，安住在自然流出的意义中。现在将要展示瑜伽的行持：见、闻、触、忆，嗅食物和夜晚安眠，闲聊和回答问题，心啊，就是一个的自性，真实不离如是之相。

【英语翻译】
Since this body is not truly existent, even the venerable ones do not say it is permanent. The nature of great bliss, the state free from conceptualization, is ordinary consciousness itself. By becoming familiar with it and making it supreme, all conceptualizations are abandoned. These are like beings being born gradually, like infants, youths, and those who reach maturity, their strength becomes fully complete. Similarly, these meanings, through seeing, experiencing, realizing, and perfecting, the power of the Dharmakaya becomes fully complete, and then the Nirmanakaya and Sambhogakaya also become complete. Those who trust in the realization of practitioners and cut off the distractions of elaboration, their minds become completely pacified in the non-conceptual state, those who dwell and reside in worldly states, proclaiming the pride of "I am a meditator," merely regard the illusory nature, something that does not exist, as supreme. For them, clinging with the appearance of dualistic clinging, they will wander in samsara, becoming the sole cause of suffering. Therefore, what is the use of the bondage of meditation? What exactly are those meanings? All those that appear as real and arise do not go beyond the nature of mind itself, which is like the essence of space. Thus, when all those of the same essence are completely pacified in co-emergent wisdom, all things are the Dharmakaya of great bliss. Since one cannot attain suchness from elsewhere by abandoning them, if one considers things to be illusory and generates non-it wisdom from the outside, it is meaningless, because it is wrong, so what is the use of doing that? When the time comes when you yourself have fortune, if you experience with certainty the meaning taught by the glorious Buddha and the supreme and holy Guru, then non-duality is that all forms are of one taste, abide in the meaning that is naturally infused. Now the conduct of yoga will be shown: Seeing, hearing, touching, remembering, smelling food and dwelling at night, idle talk and becoming an answerer, mind, is the nature of one, the real does not deviate from suchness.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་དགག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ཡང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་ལྕེ་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རེག་པ་དང་དྲན་པ་དང་ཟོས་པ་དང་སྣོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རེག་བྱ་དང༌། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དྲན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རོ་དང༌། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་དྲི་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །མཆན་ན་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཅལ་ཅོལ་གྱི་གཏམ་དང་བྱ་བ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལན་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སེམས་སོ་ཞེས་ནི་གཅིག་གི་ངོ་བོ་དང་རྣལ་མའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་བཤད་དེ། གང་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །གདུང་སེལ་བསིལ་ལྡན་ངོམས་པར་མི་འཐུང་ན། །དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མེད་མྱ་ངན་གྱི། །ཐང་ལ་སྐོམ་
པས་གདུངས་ཏེ་ཤི་བར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་གང་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་བར་བྱེད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དག་གིས་དོན་ཉེ་བར་འཛིན་པ་སྟེ་མན་ཨ་ས་ར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འབྲེལ་པ་སྟེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་དམ་པའི་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མ་རུངས་པར་བྱེད་པའི་རྩིར་གྱུར་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐན་པས་གདུངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བསིལ་དང༌། མ་བཅོས་པ་དང་བའི་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོམས་པར་མི་འཐུང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དོན་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁང་བུ་དེ་དག་ལ་གནས་པས་འཁོར་བའི་མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐོམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གདུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ད་ནི་དོན་དེ་ཁོ་ན

【汉语翻译】
其意义是瑜伽士们不否定所欲妙，而是受用，也要以不执著的方式，了知其为法身本来的自性。现在再以眼、耳、鼻、身、意、舌等所见、所闻、所触、所忆、所食、所嗅的一切，都是法身大乐的自性，以及如是的音声，和什么也不是的所触，和不可分别的忆念，和无二之味，和平常的知觉之香，所有这些都要在心性中受用。注释中“安住”的意思是分别念，对于内外的一切生起感受，都要了知忆念即是如是。其他贪恋、嗔恨、舍弃的无聊之语和行为，也要了知其为如是。对于自己所说的话，也要以心来回答，不要超出唯一的体性和真实的如是之相。现在讲述要努力于上师所教导的意义：谁若不饮上师诀窍甘露水，消除痛苦清凉具足令满足，彼于论典无义悲伤之荒原，为渴所逼迫而死而已。这句的意义是：具有缘分的士夫，无论显现为男人或女人的形象，为了获得殊胜的果位，那些殊胜的上师们所亲近的意义，称为曼阿萨拉。那些意义是智慧和慈悲的本体相联，也就是无二的智慧本身。那些要从殊胜的清净中去了解。那些不相符的方面，是将佛陀的智慧甘露变为不适之毒，例如水一般。那些能消除被烦恼干旱所逼迫的痛苦，以及大乐的清凉，以不造作和清净的意义，以无二的方式不饮用满足，那就是安住在世间的无意义论典，痛苦的房屋中，在轮回的悲伤荒原上，被大乐的干渴所逼迫，最终只能了知由分别念等所产生的处所即是如是。现在是那个意义本身

【英语翻译】
The meaning is that yogis do not deny desirable qualities, but enjoy them, and they should also understand them as the inherent nature of the Dharmakaya in a non-attached manner. Now, everything seen, heard, touched, remembered, eaten, and smelled by the eyes, ears, nose, body, mind, tongue, etc., is the nature of the Dharmakaya's great bliss, as well as the sound of suchness, and the untouchable that is nothing, and the inseparable memory, and the non-dual taste, and the fragrance of ordinary consciousness. All of these should be enjoyed in the nature of mind. The meaning of "abiding in the commentary" is conceptual thought. For all arising feelings, both internal and external, one should know that remembrance is suchness. Other frivolous words and actions of attachment, hatred, and abandonment should also be known as suchness. When answering oneself, one should also answer with the mind, and not go beyond the nature of oneness and the appearance of true suchness. Now, it is explained that one should strive for the meaning taught by the guru: If one does not drink the guru's nectar-like water of secret instructions, which eliminates suffering, is cool and fulfilling, then one will only die, tormented by thirst, in the meaningless, sorrowful wilderness of treatises. The meaning of this is: A fortunate individual, whether appearing as a man or a woman, in order to obtain a special result, the meaning approached by those noble gurus is called Man Asara. Those meanings are the connection of the essence of wisdom and compassion, which is the non-dual wisdom itself. Those should be understood from the noble purity. Those incompatible aspects are like poison that turns the Buddha's wisdom nectar into something unsuitable, like water. Those can eliminate the suffering tormented by the drought of afflictions, and the coolness of great bliss. Not drinking to satisfaction in a non-dual way with the meaning of uncreated and pure, that is abiding in the meaningless treatises of the world, in the house of suffering, on the sorrowful wilderness of samsara, tormented by the thirst of great bliss, one can only know that the place produced by conceptual thoughts, etc., is suchness. Now it is that meaning itself.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མས་བསྟན་བ་མི་ཤེས་ན། །སློབ་མས་གོ་བར་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པའི་ཐབས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་བསྟན་པས་ན་མཆོག་གོ །སློབ་མས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་གོ་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིན་པ་ཉིད་ནི་རྟོག་པས་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡིན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་རོ་ནི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རྣལ་མ་སྟེ་གང་ཞིག་ཡིན་མིན་ནོ། །མིན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་བསྟན་པ་མེད་དོ། །དམ་པ་དག་གི་གདམས་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ནི་བླ་མ་དག་གིས་ཐ་སྙད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོ་བར་མ་ནུས་ན་བསྟན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟུག་རྡུས་སློབ་མས་གོ་བ་
དང་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་འདི་དག་ནི་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེས་པར་བྱས་ཤིང་ཐ་མལ་གྱི་ཉིད་དོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དག་གི་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གལ་རྨེ་ཚད་མར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སུ། །བླུན་པོས་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་དུ་རོལ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་དྲི་མས་མི་གོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། གལ་ཏེའམ་བརྒྱ་ལམ་ན་རྟོག་གེ་པའི་གང་ཟག་དག་གིས་རྗེས་དཔག་ཚད་མར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་གིས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྲུག་པའི་ཕྱིར་བླུན་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེ་ནི་གདོལ་བའི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གཞན་གྱིས་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེས་གང་གི་ཚེ་གཙང་མ་བཅས་པ་དེའི་ཚེ་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་དུ་རོལ་པས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གམ་གདོལ་པ་དག་གིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཀྱང་དེ་ལ་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་མི་གོས་རིགས་སོ། །ད་ནི་ནན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ནི། གང་ཚེ་སློང་པ་སྲང་ཁའི་ཁམ་ཕོར་གྱིས། །བདག་ཉིད་རྒྱལ་པོ་སླར་ཡང་ཅི་བྱར་ཡོད། །མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་གནས་སྲིད་པར་མཛེས། །ནད་གཞན་དག་ལ་སྨན་གཞན་གཏང་མི་བྱ། །བསམ་དང་བསམ་བྱ་རབ་ཏུ་སྤང་ནས་སུ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡི་ཚུལ་ལ་གནས་བྱས་ཤིང༌། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས

【汉语翻译】
现在要讲述指示自性的方法。如果上师不能指示，那么弟子就无法理解。如何依止俱生甘露之味？ 这句话的意思是，上师指示的方法是庸常的知识，因为指示了不知晓的，所以是殊胜的。弟子的觉悟自性也并非可以理解的，因为非此即是觉悟的自性完全清净。 那么，它就是那个吗？并非是那个，因为俱生甘露之味是未曾改造的真实心性，无论它是什么。如何指示那非此之义呢？无法指示。 圣者们的教诲中说，上师们说出无数的言辞，如果不能理解那唯一的真如，就无法指示。 如此一来，弟子就能通过细微之处理解和觉悟。 因此，如何指示这俱生智慧的甘露之味呢？它已经完成了，并且是庸常的。 现在要指出那些未能如此领悟的人的过失： 如果以推理为衡量标准，愚者会分别区分。 届时，他会在贱民的家中享乐，然而他不会被污垢沾染。 这句话的意思是：如果在百道中，那些逻辑学家们以推理为衡量标准，那么那些思辨者会扰乱无二智慧，所以是愚蠢的。届时，他就是贱民。为什么呢？因为他会分别区分自和他者。例如，婆罗门在任何时候保持洁净，届时在贱民的家中享乐，就像沾染了过失一样。 瑜伽士进入苦行者的行为，或者贱民们来到他的家中，也不会被过失的污垢沾染。 现在要讲述以坚定不移的信念去修持： 何时乞丐用秤杆的碗来衡量，自在的国王又有什么用呢？ 安住于涅槃，在轮回中也美丽。对于其他疾病，不要给予其他药物。 完全舍弃能思和所思之后，安住于如是的境界，如果精勤于上师的教言，恭敬努力，俱生

【英语翻译】
Now, the method of indicating the self-nature will be explained. If the lama cannot indicate, then the disciple will not be able to understand. How should one rely on the co-emergent nectar taste? The meaning of this is that the method indicated by the holy lama is ordinary knowledge, because it indicates the unknown, so it is supreme. The disciple's nature of realization is also not something that can be understood, because non-being itself is the completely pure nature of realization. So, is it that? It is not that, because the co-emergent nectar taste is the genuine, uncorrected mind itself, whatever it may be. How should one indicate that meaning of non-being? There is no indication. It is said in the instructions of the holy ones that lamas utter countless words, and if one cannot understand that one true reality, then one cannot indicate. In this way, the disciple can understand and realize through the subtle points. Therefore, how should one indicate this co-emergent wisdom nectar taste? It is already accomplished, and it is ordinary. Now, the faults of those who have not realized in this way will be pointed out: If one takes reasoning as the measure, fools will discriminate. At that time, he will revel in the house of the outcaste, yet he will not be stained by defilement. The meaning of this is: If in hundreds of paths, those logicians take inference as the measure, then those speculators will disturb the non-dual wisdom, so they are foolish. At that time, he is an outcaste. Why? Because he will discriminate between self and other. For example, a Brahmin at any time maintains cleanliness, at that time reveling in the house of the outcaste, is like being stained with faults. Yogis who enter the conduct of ascetics, or even if outcastes come to his house, will not be stained by the defilement of faults. Now, the practice with unwavering faith will be explained: When a beggar measures with a bowl of a weighing scale, what use is there for a self-possessed king? Abiding in Nirvana, it is beautiful even in Samsara. For other diseases, do not give other medicines. Having completely abandoned thought and object of thought, abiding in such a state, if one diligently applies oneself to the lama's instructions, respectfully striving, co-emergent

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གང་གི་ཚེ། གྲོང་ཁྱེར་པ་དག་གི་རིགས་ངན་གྱི་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་བ་ན་སློང་བའི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྲང་ཁར་བོར་བའི་ཁམ་ཕོར་གྱི་དུམ་བུ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་མཐུས་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་བོར་བའི་ཁམ་ཕོར་གྱི་དུམ་བུ་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ལ་སླར་ཅི་ཡང་བྱར་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ལས་དང་བྱ་བ་དག་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་དང་བྲལ་
བའི་ཕྱིར་རྨོངས་པའི་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་བ་དག་ལ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྐྱེད་པས་དགོས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་རེ་བ་དང་དོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་ཟུག་རྔུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མ་བརྗོད་ཅིང་སྲིད་པར་མཛེས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ནད་གཞན་ཏེ་ཚ་བ་ལྟ་བུ་དག་ལ་སྨན་གཞན་ཏེ་ཚ་བ་བཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནད་དག་ལ་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞག་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསམ་པ་དང་བསམ་བྱའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྤང་ནས་སུ། སེམས་རྣལ་མ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་མ་བཅོས་པ་བླ་མའི་མཆོག་དང་སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་ལ་དྲན་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་ལ་མ་གཡེངས་པའི་རྣམ་པས་གུས་པར་འབད་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་མི་ནུས་པ་བསྟན་ཏེ། ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དཔེ་སྤངས་ནས། །སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་དེ་ནི་གང་གིས་མཚོན། །གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཞིན། །དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་སུ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ནུས་སམ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དངོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཁ་དོག་མེད་དེ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་དེ་རེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡི་གེ་མེད་དེ་བརྗོད་པར་བྲལ་བའོ། །དཔེས་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་སྤངས་ནས་དོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་སྨྲར་མི་བཏུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡང་ཡོད་པ

【汉语翻译】
生起无疑。名为此之义是，任何时候，城市人等的恶劣行为流转时，在行乞食物的街道上，丢弃的钵的碎片是需要的，因为他们以自己成为国王的力量，为了获得完全清净的福德之自性，已经做完食物的行为，那些丢弃的钵的碎片对国王自己再也没有什么可做的了。同样，以名言的分别之自性所观察的业和行为，因为远离大乐之味，对于以愚痴的行为流转者，稍微生起轮回的安乐是需要的，自己证悟远离希望和疑惑之义，名言的安立是不需要的，因为那是痛苦，如此的分别那些是安住于寂灭，那本身不以其他言说，且于有寂中美丽。对于那不以其他言说，譬如对于其他疾病，如热病等，不施以其他药物，如退烧药，对于分别的疾病，不应安立不同的分别。那些应如何安立呢？完全舍弃能想和所想的二取分别后，心应如何安住于本然之状态，不造作之心，于上师之最胜和显有大乐之身上，以正念守护，于四种威仪之状态不散乱之相，恭敬地努力，则俱生智生起无疑。现在显示如何不能比喻，颜色功德文字譬喻舍弃后，说亦不能，彼以何喻？如青年之乐执着于心，自在之乐自性无有，彼能向谁显示耶？名为此之义是，通常的知识，事物之体性，那些没有颜色，即远离相状。没有功德，即远离希望。没有文字，即远离言说。不能以譬喻比喻，即远离所证。那些全部以威力舍弃后，那些大义是说亦不能的，那是什么也不能比喻的。也是可以体验的

【英语翻译】
There is no doubt that it will arise. The meaning of this is that, at any time, when the evil deeds of the city dwellers circulate, the broken pieces of the bowls discarded on the streets where food is begged are needed, because they, with the power of becoming kings themselves, in order to obtain the completely pure nature of merit, have already done the act of eating, and those broken pieces of the bowls have nothing more to do with the king himself. Similarly, the actions and deeds observed by the nature of nominal discrimination, because they are separated from the taste of great bliss, it is necessary to generate a little bit of the happiness of samsara for those who circulate with ignorant behavior. After realizing the meaning of being free from hope and doubt, there is no need to establish nominal terms, because that is suffering. Such discriminations are those that abide in Nirvana, and that itself is not expressed in other words, and is beautiful in existence and peace. For that, it should not be expressed in other words, for example, for other diseases, such as fever, other medicines should not be given, such as antipyretics, and different discriminations should not be established for the diseases of discrimination. How should those be established? After completely abandoning the dualistic discrimination of the thinker and the thought, how should the mind abide in its natural state, the uncreated mind, in the supreme body of the Guru and the great bliss of appearance and existence, guarding with mindfulness, in the state of the four postures, without being distracted, respectfully striving, then there is no doubt that the innate wisdom will arise. Now it is shown how it cannot be compared, after abandoning color, merit, words, and metaphors, it cannot be spoken, what is that compared to? Like the happiness of youth clinging to the heart, the happiness of freedom is without nature, to whom can that be shown? The meaning of this is that the nature of ordinary knowledge, things, those are without color, that is, separated from characteristics. There is no merit, that is, separated from hope. There are no words, that is, separated from speech. It cannot be compared with metaphors, that is, separated from what is to be proven. After abandoning all of those with power, those great meanings cannot be spoken, and that cannot be compared to anything. It can also be experienced.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཞིན་དུ་མྱོང་དུ་ཡོད་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སུ་ལ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བར་ནུས་སམ་སྟེ་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་
བརྟགས་པའི་བརྟག་བྱ་ཐིམ་ཞིང་དེ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གང༌། །དེས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རབ་ཐིམ་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཡིད་ནི་གཅོད་པ་མེད་པ་ཡི། །མི་གཡོ་བརྟན་པ་དྲན་ཞིང་གནས་པ་དེར། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་རང་གྲོལ་འགྱུར། །གང་ཚེ་བདག་གཞན་ཡོངས་སུ་ཤེས་མེད་ན། །དེ་ཚེ་བླ་མའི་ལུས་སུ་འགྲུབ་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་བརྟན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་རྟོགས་པར། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་ངོ་བོར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རང་གི་རང་ལ་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དངོས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བེམས་པོའི་རྣམ་པ་དག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རིག་པའི་རྣམ་པའོ། །བེམས་རིག་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ངང་དེར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་ལས་འབྱུང་བའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་ནི་བཅོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་གཡོ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ཁྱད་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དེར་དེའི་ཚེ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པར་ངེས་པར་རྟོགས་ནས་མ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གཞན་ལ་རག་ལས་པས་གོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་བསྟན་ལ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱང་མིན། །དངོས་པོ་དེ་དག་གདོད་ནས་ཞེན་པ་མེད། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད། །ཀྱེ་མ་མ་ལུས་དྲི་མེད་དོན་དམ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྡུལ་མེད་དོ། །རྡུལ་དེ་དང་བྲལ་བ

【汉语翻译】
如果不是这样，就像十六岁的少女心中贪恋快乐一样去体验，却无法用语言来确定。像这样证悟的，是十地自在的圣者，他的体性是无自性。因此，他能够向任何人展示吗？实际上是不能的。现在，要展示的是被考察的对境融入并且远离它： 凡是完全断绝了有和无， 就能使所有众生完全融入。 当心没有造作时， 在那不动的、稳固的、忆念和安住之处， 轮回的现象就会自然解脱。 当完全没有了对自他的分别时， 那时就能成就上师的身。 像这样，在稳固的状态中获得定解， 在无谬的体性中圆满成佛。 要用自己的觉性来认识自己。 所谓“有”，指的是物质的形态。 所谓“无”，指的是觉性的形态。 凡是完全断绝了物质和觉性这两种形态，那就是它本身。 像这样，在那样的证悟状态中，所有从分别念中产生的众生都会完全融入。 当瑜伽士的心处于没有造作的自性圆满状态时，内外分别念不会动摇，在那已经成为真如法界的境界中，行住坐卧四种行为没有差别，自然安住，那时，轮回的所有现象都会自然解脱。 像这样，体验的征象是完全没有了对自他的分别，像这样证悟就能成就伟大上师的身。 像这样，从上师那里获得确定的证悟后，在无谬的体性中显现圆满正等觉。 这不是依赖于他人的理解，而是要用自己的心来指示自己的心，并好好地认识它。 现在要展示的是如何也不是： 没有微尘，远离微尘，也不是心， 那些事物本来就没有执着。 只是用箭来比喻而已。 唉呀！要了解所有无垢的胜义谛。 这句话的意思是，在真如本来的体性中，没有分别念的微尘。 远离了那些微尘

【英语翻译】
If it is not so, just as a sixteen-year-old girl experiences the pleasure of longing in her heart, but cannot define it with words. Such realization is the noble master of the ten bhumis, whose essence is without self-nature. Therefore, can he show it to anyone? In reality, he cannot. Now, what is to be shown is the object of investigation dissolving and being separated from it:
Whatever completely cuts off existence and non-existence,
Will cause all beings to completely dissolve.
When the mind is without fabrication,
In that immovable, stable, mindful, and abiding place,
The phenomena of samsara will naturally liberate.
When there is completely no distinction between self and other,
At that time, one will accomplish the body of the guru.
Like this, having gained definite understanding in the stable state,
One will perfectly awaken as a buddha in the nature of non-mistake.
One must know oneself by one's own awareness.
The meaning of "existence" refers to the form of matter.
The meaning of "non-existence" refers to the form of awareness.
Whatever completely cuts off the two forms of matter and awareness, that is it itself.
Like this, in that state of realization, all beings arising from conceptual thought will completely dissolve.
When the yogi's mind is in the complete state of unfabricated self-nature, the internal and external conceptual thoughts will not waver, in that realm that has become the dharmadhatu of suchness, the four activities of walking, staying, sitting, and lying down are without difference, naturally abiding, at that time, all the phenomena of samsara will naturally liberate.
Like this, the sign of experience is that there is completely no distinction between self and other, like this realization will accomplish the body of the great guru.
Like this, having gained definite realization from the guru, one will manifest perfect complete awakening in the nature of non-mistake.
This is not dependent on the understanding of others, but one must use one's own mind to indicate one's own mind, and know it well.
Now, what is to be shown is how it is not:
Without dust, free from dust, and not the mind,
Those things have no attachment from the beginning.
It is only spoken of by way of analogy with an arrow.
Alas! Understand the ultimate truth that is all stainless.
The meaning of this is that in the original nature of suchness, there is no dust of conceptual thought. Separated from those dusts

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་དང་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་
ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོའོ། །འདི་དག་ནི་གདོད་མ་ནས་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ནུས་སོ། །བདག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མཚོན་ཆ་ཅན་ཏེ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད། དེ་བས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་དོན་དེ་ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །སེམས་ལ་ནི་དྲི་མ་མེད་དེ་དེ་ཉིད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །ད་ནི་བརྟགས་པས་མི་རྟོག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་ན་ཡོད་པ་ཕྱི་རུ་སོང་ནས་ཚོལ། །ཁྱིམ་བདག་མཐོང་ནས་ཁྱིམ་ཚེས་དག་ལ་འདྲི། །མདའ་སྣུན་གྱིས་སྨྲས་བདག་གིས་ཤེས་པར་བྱོས། །བླུན་པོའི་བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་བརྗོད་པ་མིན། །གལ་ཏེ་བླ་མས་བསྟན་ཅིང་རྟོག་པས་བརྟགས། །བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན། །དེ་མ་རྟོགས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་བམ་ཅི། །ཡུལ་ནས་བགྲོད་ཅིང་གདུང་བས་ཉེས་བྱས་ཀྱང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་རྙེད་སྡིག་པར་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་ནི་གཉུག་མའི་སེམས་ཏེ། །དེས་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་ན་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་ཚོལ་ལོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་སྟེ། །དེས་བསྟན་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དེ་དག་མཐོང་ཞིང་མྱོང་ནས་འབྲས་བུ་དང་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་བོར་ཏེ། ཁྱིམ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པ་དག་ལ་འདྲིའོ། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་བ་ནི་གཞན་ལ་དྲིར་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །འདི་དག་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་བླུན་པོའི་བསམ་གཏན་ཏེ། བསམ་བྱ་དང་བརྗོད་བྱ་མིན་པས་དོན་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་མི་འབེབས་ཤིང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་བློ་དམན་པ་དག་གིས་བླ་མས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་ཅིང་སློབ་པ་པོས་བརྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ། བདེན་པ་ཐམས་
ཅད་ཤེས་པར་བྱས་གྱུར་ཀྱང་དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་དེ་མ་རྟོགས་སོ། །མ་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་གཞན་ཞིག་རྟོགས་པའ

【汉语翻译】
不是。显现和心也不是。这是如此显现的事物。这些从一开始就是没有执着的。那是能够体验到一无所有的意义。我具有自性的武器，只是用箭射击说了那么多而已。因此，极其稀有的意义被称为奇哉。那些又是什么呢？所有显现都是俱生的。心是没有污垢的，那就是它本身。俱生智慧是胜义谛，要知道那些。现在要显示不以考察来证悟，在家里有的却跑到外面去寻找。见到家主却向邻居们询问。用箭射击说了，要自己去了解。愚人的禅定不是思考和言说。如果上师开示，并用分别念来考察。即使已经了解了一切真理。当他们完全考察时。没有证悟它，怎么能获得解脱呢？虽然离开了家乡，并因痛苦而犯罪。却找不到俱生，反而执着于罪恶。这叫做所有显现存在的家主是本来的心。它就在自己的家里。因此，为了证悟而跑到外面去寻找。指示它的上师是家主。舍弃了见到和体验他所开示的口诀甘露，会变成成果和伟大的意义，却向邻居一样的外道和与他们相似的人询问。用箭射击说了，不是可以向别人询问的，要自己从自己那里去了解。这些是愚人的禅定，因为是大愚痴，不是思考和言说，所以不能用指示那个意义的词语来确定，因为不相关联所以不了解。如果低劣的人们开示了上师所开示的，学习者用可以考察的分别念，通过考察的理由来分别思考禅定。即使已经了解了一切真理，那也没有脱离我与他人的执着。当他们完全考察时，就没有证悟它。没有证悟的意义就是它本身的大证悟。完全舍弃那些，去证悟其他的

【英语翻译】
It is not. Appearances and mind are also not. This is how things appear. These are without attachment from the very beginning. That is being able to experience the meaning of nothingness. I have the weapon of self-nature, just shooting an arrow and saying that much. Therefore, the extremely rare meaning is called "Kyeho." What are those? All appearances are co-emergent. The mind is without defilement, that is itself. Co-emergent wisdom is the ultimate truth, know those. Now, to show non-realization by examination, what is in the house is sought outside. Seeing the householder, one asks the neighbors. Shooting an arrow, I said, know it yourself. The meditation of fools is not thinking and speaking. If the lama teaches and examines with discrimination. Even if all truths have been learned. When they are fully examined. Without realizing it, how can liberation be attained? Although leaving the country and committing crimes with suffering. But not finding the co-emergent, but clinging to sin. The meaning of this is that the master of the house of all appearances and existences is the original mind. It is in its own home. Therefore, in order to realize, go outside and look for it. The noble lama who shows it is the householder. Abandoning seeing and experiencing the nectar of the mouth that he taught, it will become fruit and great meaning, and ask the outsiders like neighbors and those similar to them. Shooting an arrow, it is said that it is not possible to ask others, but to know from oneself. These are the meditations of fools, because they are great ignorance, not thinking and speaking, so they cannot be determined by the words that indicate that meaning, because they are not related, so they do not understand. If inferior people teach what the lama has taught, and the learner uses the discriminating mind that can be examined, and thinks separately about meditation through the reasons of examination. Even if all truths have been learned, that is not separated from the attachment to self and others. When they are fully examined, they have not realized it. The meaning of not realizing is the great realization of itself. Completely abandon those and realize others

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཐར་པ་བདེ་བ་འཐོབ་པའམ་ཅི་སྟེ་མི་འཐོབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུལ་ནས་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཁོར་ཏེ་སྤང་བྱ་དང་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བགྲོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུང་པས་ཉེ་བར་བྱས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྙེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་གིས་སྡིག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དཔེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་རྣམས་བསྟེན་པས་ཡུལ་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། །ཨུཏྤལ་བླངས་ཀྱང་ཆུ་ཡིས་མི་འཆགས་བཞིན། །འདི་ལྟར་རྩ་བ་རླུང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་།རླུང་རྣམས་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞི་བར་ནུས། །ཞི་བ་མེད་དེ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་འགྲུབ། །རྟོགས་དུས་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཚིག་ཏུ་ཟད། །དུག་གི་སྔགས་ཅན་དུག་གིས་ག་ལ་ཚུགས། །ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཁྲི་ཕྲག་བྱིན་བྱས་ཀྱང༌། །བརྟགས་ཏེ་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་འགྲུབ་འདོད་པས། །དེ་ཉིད་བདག་ལ་འབྲས་བུ་དེ་མེད་དེ། །བདག་ཉིད་འཆིང་འགྱུར་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ལ་གོམས་པས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་འདྲེས་འཁོར་བ་འདི་འདྲ་འཆད་མིན་ཏེ། །འདིར་གོམས་མ་རྟོགས་མ་ལུས་རྒལ་མ་ཡིན། །མིག་ནི་མི་འཛུམས་སེམས་ནི་འགགས་པ་དང། །རྣམ་ཤེས་རླུང་འགོག་པ་ནི་བླ་མས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་སྡང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡུལ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་བལྟས་པས་ཡུལ་གྱིས་གོས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པས་མི་གོས་ཏེ་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པས་བལྟས་ཤིང་བརྟགས་ན་ཁྲོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའོ། །དེ་དག་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་དུ་
མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཨུཏྤལ་ཆུའི་ནང་ནས་བླངས་ཀྱང་ཆུའི་ཉེས་པས་མི་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་དང་མཚུངས་སོ། །རྨོངས་པ་དག་གིས་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་དག་རྟོགས་པའི་རླུང་གེས་བཅིངས་ཏེ་དེ་དག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་དག་གི་ཚུལ་ནི་རྟོག་པ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གནས་ན་ངང་གིས་ཞི་བར་ནུས་སོ། །ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ་ཞེ་ན། ཞི་བ་ནི་མེད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་འགྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས

【汉语翻译】
能获得解脱安乐，还是不能获得呢？那是因为什么呢？因为分别念从境上所认识的，就在那儿轮转，通过舍弃和能舍弃的途径行进，通过戒律和苦行来逼迫，也不能找到俱生智。那是因为什么呢？因为分别念执着为罪恶的缘故。现在用特殊的比喻来显示：依止诸境，不会被境所染污，犹如取莲花，不会被水沾湿一样。如此，根本依风为庇护，诸风即是彼，故能寂灭。寂灭不存在，证悟彼即成就。证悟之时没有成就，只是言辞而已。有毒的咒语者，怎么会被毒所害？对天神供养千百万，考察后想要成就其他的果，那个果在自身是没有的，自身反而会被束缚，那又有什么用呢？对此习惯不会解脱，那种混合轮回不是这样讲的，在此习惯不证悟，全部都不是超越。眼睛不闭合，心是停止的，以及明识风停止，是上师所证悟的。这所说的意思是：譬如世间人的知识，是对贪嗔非常执着的，五根依止诸境而观看，会被境所染污，特别是执着贪恋不会被染污，不会分离一样，显有世间一切都遍布大乐之味，如果用庸常的知识观看考察，不会愤怒，而是非常欢喜。那些不会成为贪恋轮回的过患吗？譬如莲花从水中取出，也不会被水的过患所沾染一样，那个也是和那个的体性相同。愚昧者们把这些根本菩提心，用证悟的风束缚，那些就依靠它作为庇护。那不是的，这些的体性，就是分别念和风，就是庸常的知识的体性，所以在那个上面安住，自然就能寂灭。要寂灭的是这个有缺点的吗？寂灭是没有的，证悟那个本身就能成就。那些也不是存在成就的，是无二的智慧。

【英语翻译】
Can one attain liberation and happiness, or not? Why is that? Because conceptualization revolves around what is perceived from the objects, proceeding through the path of abandonment and the means of abandonment, and even if one is afflicted by discipline and asceticism, one cannot find the co-emergent wisdom. Why is that? Because conceptualization grasps it as sin. Now, let's illustrate with a special example: Relying on objects, one is not tainted by objects, just as picking a lotus, one is not wetted by water. Likewise, the root relies on wind for protection. Since the winds are the same, they can be pacified. There is no pacification, realizing that itself is accomplished. At the time of realization, there is no accomplishment, it is just words. How can one with a poisonous mantra be harmed by poison? Even if one makes millions of offerings to the gods, wanting to achieve other fruits after examination, that fruit is not in oneself, but oneself will be bound, so what is the use of that? Getting used to that will not lead to liberation, such a mixed cycle is not spoken of like this, getting used to it here without realization is not transcendence at all. The eyes do not close, the mind is stopped, and the stopping of consciousness and wind is realized by the guru. The meaning of this is: For example, the knowledge of worldly people is very attached to attachment and aversion. The five senses rely on the objects and look, and they will be tainted by the objects. In particular, attachment and clinging will not be tainted, and they will not be separated. All phenomena and existence are filled with the taste of great bliss. If you look at and examine them with ordinary knowledge, you will not be angry, but very happy. Will those not become the fault of attachment to samsara? For example, just as a lotus is taken out of the water, it will not be contaminated by the fault of the water, that itself is also the same as that nature. The ignorant bind these root Bodhicitta with the wind of realization, and those rely on it as protection. That is not the case, the nature of these is that conceptualization and winds are the nature of ordinary knowledge, so if you abide on that, you can naturally be pacified. Is what is to be pacified this flawed thing? There is no pacification, realizing that itself is accomplished. Those are also not existing accomplishments, they are non-dual wisdom.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་ལ་སྨྲས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་སློབ་པ་པོའི་བློ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་དག་ལ་རྩོད་དེ་འཁོར་བ་ནི་ཟས་དུག་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གནོད་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཙམ་རྟོགས་སུ་རུང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉུག་མའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཅེས་པར་འགལ་ལོ། །མེད་ན་ནི་མ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་མུན་པ་དང་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་གིས་སེམས་ཅན་འཆི་བར་གྱུར་ཀྱང་དུག་གི་སྔགས་ཅན་དེ་དག་དུག་གིས་གལ་ཚུགས་ཏེ་དེ་དེ་ཉིད་སྨན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། དུག་ལོགས་སུ་སོང་བ་འམ་སྨན་གཞན་ནས་བྱུང་བ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོགས་སུ་དོར་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ནས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉམས་བསུ་མྱོང་
བས་དེ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ། དེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་ཏེ་དེ་དག་གི་མཐུས་སྐད་ཅིག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྲིད་ཀྱང་ཇི་བཞིན་པའི་མ་མྱོང་བས་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པ་དག་གོ །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་འབུམ་རྣམས་སུ་མཆོད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་ཏེ་འབྲས་བུ་ལོགས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དང་བྲལ་ཏེ་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འབྲས་བུ་དེ་མེད་དེ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་གཉིས་འཛིན་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། གཉིས་འཛིན་དང་བཅས་པ་ནི་བདག་ཉིད་འཆིང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་གོམས་པས་གྲོལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་འདྲ་བའི་སྤྱོད་ལམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་འད

【汉语翻译】
说的是证悟之时。事物自身没有自性成立，仅仅是为了在学习者的心中表达，所以只是一种言辞而已。与这些争论，轮回就像有毒的食物一样，因为只会带来损害，所以仅仅通过领悟是无法成就的。如果那样的话，那么一切众生都能在一瞬间领悟，因此会陷入成佛的谬论。如果不是那样，那么就与“法身本具于众生相续中”的说法相矛盾。如果没有，那么因为是无法获得的，所以理应通过完全舍弃轮回而获得涅槃。如果那样的话，那么一切众生都会通过苦行和难行而成就。这些本体相同是不合理的，就像黑暗和光明一样。因此，如果说这些会有过失，那不是的。例如，毒药能使众生死去，但拥有毒咒的人却能用毒药来控制，使毒药变成药物。因此，本体相同并没有矛盾，毒药不是单独存在，也不是从其他药物中产生，而是它本身变成了那种性质。同样，不是舍弃分别念而从其他地方获得大乐，而是通过上师的教诲，使庸常的意识体验到衰败，从而使它本身变成那种性质。因此，一切众生的相续中都存在着唯一的智慧，凭借这些，即使能在一瞬间体验到，但因为没有如实地体验到，所以无法解脱。只有如实地体验到，才能在那一瞬间成佛。那些没有如此证悟的人，即使供养他们所分别的本尊数百万年，即使布施给一切众生，也因为是通过分别念来分别，想要单独成就果位。因为执着于与此分离并分别的“我”，所以没有法身的果位，不会产生。因此，远离二取才是证悟，执着于二取会束缚自己，那又有什么用呢？因此，即使习惯了它也不会解脱，这样的行为只会带来轮回的痛苦。

【英语翻译】
It speaks of the time of realization. Things themselves do not have their own nature established, but are merely words to be expressed in the minds of learners. Arguing with these, samsara is like poisonous food, because it only brings harm, so it is unreasonable to achieve it through mere understanding. If that were the case, then all sentient beings could realize it in an instant, and therefore it would lead to the fallacy of becoming Buddhas. If it is not so, then it contradicts the statement that "the Dharmakaya is inherently present in the continuum of sentient beings." If it is not there, then because it cannot be obtained, one should attain nirvana by completely abandoning samsara. If that were the case, then all sentient beings would be accomplished through asceticism and difficult practices. These being of the same essence is unreasonable, like darkness and light. Therefore, if you say that these will have faults, it is not so. For example, poison can cause sentient beings to die, but those with poison mantras can control the poison and turn it into medicine. Therefore, there is no contradiction in being of the same essence. The poison does not exist separately, nor does it arise from other medicines, but it itself becomes that nature. Similarly, it is not that one abandons conceptualization and obtains great bliss from elsewhere, but through the instructions of the noble guru, ordinary consciousness experiences decay, so that it itself becomes that nature. Therefore, the sole wisdom abides in the continuum of all sentient beings, and by its power, even if one can experience it in an instant, one cannot be liberated because one has not experienced it as it is. Only by experiencing it as it is can one become a Buddha in that instant. Those who have not realized it in this way, even if they worship the deities they have conceptualized for millions of years, and even if they give alms to all sentient beings, it is because they conceptualize through conceptualization, wanting to achieve the result separately. Because of clinging to the "self" that is separated from this and conceptualized, there is no fruit of the Dharmakaya, it will not arise. Therefore, to be free from dualistic grasping is to be enlightened, and to be attached to dualistic grasping will bind oneself, so what is the use of it? Therefore, even if one becomes accustomed to it, one will not be liberated, and such behavior will only bring the suffering of samsara.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བར་ཆད་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་འདིས་འདི་ཉིད་དུ་འདིར་གོམས་པར་བྱས་པས་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཁོར་བ་པ་མ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ལུས་བརྒལ་དཀའ་བ་འདི་དག་བརྒལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་པས་འགྱུར་ཞེ་ན། མིག་ནི་མི་འཛུམས་ཏེ་ཅིར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སེམས་ནི་ངང་གིས་འཕགས་པ་དང་ཕྱི་ནང་གི་བྱུང་ཚོར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟགས་རླུང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པ་ཙམ་བྱེད་པའི་བླ་མས་བསྟན་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ངག་ལས་རྟོགས་སོ། །དེ་ནི་འདུ་ཤེས་བཅིངས་པས་མི་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཚེ་རླུང་རྒྱུ་བ་དེ་མི་གཡོ་སྟེ། །གང་གི་ཚེ་ན་འཆིང་བར་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དུས་གང་གི་ཚེ་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་སྟེ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་བཀག་སྟེ། དེ་རྟོག་པ་ལ་མི་གཡོ་སྟེ། མི་རྟོག་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་དུ་རྟོག་ཅིང་ཐབས་དང་
འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་གང་གི་ཚེ་ན་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་ཚེ་ཅི་བྱར་ཡོད་དོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ལྷུང་བ་དང༌། །དེ་སྲིད་རང་ཉིད་ལས་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས། །ཁྱེད་ཅག་ཅི་བྱེད་ད་ལྟ་སེམས་ལ་ལྟོས། །གར་འགྲོ་སེམས་དང་ཀྱེའོ་དཔའ་བོ་རྣམས། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དགོངས་པས་བཞུགས། །གང་ཞིག་གང་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་ནི། །དེ་སྲིད་རང་ཉིད་དེ་ཡིས་མ་མཐོང་སྟེ། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ལྷུང་ཞིང་ཞེན་བ་ན་དེ་སྲིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཉིད་ལས་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སེམས་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཅག་གིས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དེ་དག་དེ་ལྟ་ཅི་བྱེད་དེ་མི་བྱེད་དོ། །བྱེད་ན་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་དང་ངོ༌། །དེ་དག་གར་འགྲོ་སེམས་དང་སྟེང་འགྲོངས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་རོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ཀྱེ་ཧོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་དག་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དགོངས་པས་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུ

【汉语翻译】
无有阻碍。于此以此于此自身在此串习故，不思之分别，轮回者未证之自性，所有难以超越者，此等不能超越。如何行持而能超越耶？眼不眨动，所显现者乃大印之自性，体验平凡之觉知，心自然超胜，内外之生起寂灭。于彼刹那，仅以风之自性阻断识之相，乃从上师所教之上师之大语中证悟。彼乃显示以执著念而不能解脱，当示之：何时风行彼不摇，何时束缚有何用？此之义乃何时远离彼殊胜上师之时，阻断分别，阻断上下之风行，彼于分别不摇动，唯住于不思故，于思所修与能修，及欲得方便与
果之时，则成束缚，于彼等之时有何用耶？今当显示以知彼性而得解脱：乃至诸根堕于境，如是自性极增长，汝等何为今观心，心往何处诸勇士，彼乃极喜之意而住。何者于何处所住之人，如是自性彼未见，一切智者以论典讲说，未证悟身中具佛。此之义乃瑜伽士等于诸根堕于境而执著时，如是所显现等一切，当知乃从自性之心性中极增长。如是显现声响一切乃本觉心之体性故，汝等以自性安住之心，彼等如何作为耶？不作也。若作则观心识，彼等往何处去，心与上无有穷尽。何以故耶？因彼乃彼性之味故。是故，嗟呼！瑜伽士之诸根，当以自性清净之心，以极喜之意入于彼性中。士夫与子

【英语翻译】
There is no obstruction. By practicing this, in this very place, one will not overcome the afflictions of cyclic existence, which are the nature of non-realization, and all the difficult-to-transcend obstacles. How does one overcome them through practice? By not blinking the eyes, whatever appears is the nature of the Great Seal. By experiencing ordinary awareness, the mind naturally transcends, and the arising of inner and outer phenomena subsides. In that very instant, the sign of consciousness is merely obstructed by the nature of wind, which is realized from the great words of the master taught by the guru. It should be shown that one will not be liberated by clinging to concepts: When the wind flows, it does not move; when is there any use for bondage? The meaning of this is that when one is separated from that noble guru, one obstructs conceptualization, obstructs the flow of wind above and below, and does not waver in conceptualization. Because one abides solely in non-thought, when one thinks of something to be meditated on and a meditator, and desires to attain means and
fruit, one becomes bound. What is the use at those times? Now, it should be shown that liberation is attained by knowing that very nature: As long as the senses fall into objects, so long does self-nature greatly increase. What are you doing? Look at the mind now. Where does the mind go, O heroes? It abides in a state of great joy. Those who dwell in whatever place, as long as they do not see that self-nature, all the wise ones explain the scriptures, but do not realize that the Buddha is present in the body. The meaning of this is that when yogis fall into objects of the senses and cling to them, all that appears and so on should be known to increase greatly from the very nature of mind. Thus, since all appearances and sounds are the nature of the original mind, how do you act with the mind that abides by its own nature? You do not act. If you do, look at the mind. Where do they go? There is no end to the mind and above. Why is that? Because it is the taste of that very nature. Therefore, alas! O senses of yogis, with a mind that is pure by its own nature, enter into that very nature with great joy. Man and son

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ད་མེད་གང་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་པའི་མི་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་ལ་གནས་པ་དེ་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པ་འཆད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ད་ནི་དལ་བ་དང་བདེ་བའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གླང་ཆེན་ལོ་བས་ནས་སེམས་ཚགས་ཚུད་པ་ནི། །དེ་ནི་འགྲོ་འོང་བཅང་ནས་ངལ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ཆོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ལུམ་པའི་ཚལ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཨག་ཤོ་ད་ན་ལ་གླང་པོ་ཆེ་པ་ཏྲོ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་སྨྱོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། དེ་དག་བཏུལ་བ་ན་ལས་དང་བྱ་
བྱ་བ་ལ་དགེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞི་བར་འདོད་པ་ལས་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། རྩྭ་ཟ་བ་དང་ཆུ་འཐུང་བ་དང༌། འཚོ་གཉེར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཚོ་བས་སྟོབས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མ་ནུས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ངལ་པར་གྱུར་ཏེ་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཚའི་བུ་ག་ཡ་མགོ་ཞེས་བྱ་བས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་འདི་དག་བཙོངས་ན་བདེ། །བྱ་བའི་ལས་དང་ངལ་བ་རྣམས་དང་བྲལ། །འཆི་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་པ་མིན། །དགེ་ལྡན་ཞི་བར་འདོད་པས་དེ་མི་ཐུལ། །དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཀུ་ཤའི་རྩ་ཉིད་ལ། །རེ་བ་མ་སྐྱེས་ཡངས་པ་ཉིད་དུ་ཐོང༌། །ཞེས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་དེ་ཚོང་འདུས་སུ་བཙོངས་སོ། །དེ་ལོབ་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་ན་དེ་ནི་འགྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་འོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་ངལ་ཞིང་དུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ངང་གིས་དལ་བ་སྟེ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བདག་ནི་ཤན་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན། །བདེ་འདོད་གླང་ཆེན་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །གླང་ཆེན་བཏང་བས་དལ་པའི་མཆོག་དང་ལྡན། །ཀུན་ཀྱང་བྱ་བ་བཏང་ན་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་མ་ག་ཏ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ཐོས་ནས་རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་བསམ་པས་ཐོས་ནས་བདག་གི་སེམས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་དག་བཏུལ་བ་ལས་དགེ་བ་དང་ལྡན་པར་ཡང་མ་གྱུར་ཏེ་ཐུལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཙོང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་བདག་གིས་མི་རྙེད་དེ་འདི་ནི་གར་དགར་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་ལྷོད་དེ་བསྡད་པས་སེམས་དེ་དག་འགྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད། 

【汉语翻译】
如今那些以分别念为住处的人们，没有见到那如实安住的本性，那一切都只是愚昧而已。因此，所有精通词句和术语的人们，没有领悟到在宣讲所有教法的自性之身中，存在着法身佛。现在以闲暇和安乐的比喻来阐述：大象因劳累而心力交瘁，那是来回奔波所致的疲惫。如此这般领悟了，还需要什么佛法呢？

这段话的意思是，在伦巴园林中，一位名叫阿格肖达纳的施主拥有一头名叫帕特罗塔的极其疯狂的大象。驯服它们是为了在工作和行为上获得善德。然而，想要平息它们却未能如愿。它们在来回奔波、停留、吃草、喝水和觅食时，都变得非常痛苦。饲养员无法用食物的力量压制它们，它们自己也变得非常疲惫，并因与食物分离的痛苦而备受折磨。

然后，名叫瓦采之子伽亚姆果的人说道：
“唉，如果卖掉这些强壮的大象，那就好了。
摆脱了工作和劳累。
不会受到导致死亡的因素的伤害。
想要获得善德和寂静，却无法驯服它们。
如果不能那样做，就在库沙草的根部，
不要抱有希望，让它们自由自在地生活吧。”

于是，他把那头大象卖到了集市上。当它变得驯服，心力交瘁时，它既不奔波也不来回，也不会感到疲惫和劳累，它切断了与食物分离的痛苦，自然而然地变得悠闲自在，并充满了快乐。然后它说道：

“唉，唉，我真是太快乐了。
想要快乐的大象们却变得痛苦。
放开大象，就能拥有至上的悠闲。
如果大家都放下工作，就能变得快乐。”

一位名叫玛嘎达纳的施主听到了这些话，他自己思考着：我的心就像一头疯狂的大象。驯服它们并没有带来善德，而且也无法驯服。我找不到可以出售的地方，应该把它放到哪里去呢？于是他放松地坐着，心也不再奔波了。

【英语翻译】
Now, those who dwell in the place of conceptualization do not see the very nature of reality abiding in itself, and all of that is just ignorance. Therefore, all those who are skilled in words and terms do not realize that the Dharmakaya Buddha exists in the body of self-nature, which expounds all the distinctions of the teachings of the doctrine. Now, it will be shown by way of the example of leisure and happiness: Elephants are exhausted by labor, which is the fatigue caused by going back and forth. Having realized this, what need is there for Dharma?

The meaning of this is that in the Lumba Garden, a householder named Agshodana had a very mad elephant named Patrota. Taming them was for the sake of being virtuous in work and action. However, wanting to pacify them did not turn out that way. They become very miserable when coming and going, staying, eating grass, drinking water, and foraging. The keepers could not suppress them with the power of food, and they themselves became very tired and tormented by the suffering of being separated from food.

Then, a man named Vatsa's son Gayamgo said:
"Alas, it would be good if these strong elephants were sold.
Free from work and labor.
Not harmed by the factors that cause death.
Wanting to obtain virtue and peace, but unable to tame them.
If it cannot be done that way, at the root of the Kusha grass,
do not have hope, let them live freely."

So, he sold the elephant to the market. When it became tame and exhausted, it neither went nor came, nor did it become tired and weary. It cut off the suffering of being separated from food and naturally became leisurely and full of happiness. Then it said:

"Alas, alas, I am so happy.
The elephants who want happiness become miserable.
By letting go of the elephant, one can have supreme leisure.
If everyone puts down their work, they can become happy."

A householder named Magadana heard these words, and thinking to himself, he heard that my mind is like a mad elephant. Taming them did not bring virtue, and they could not be tamed. I cannot find a place to sell them, where should I put them? So he sat down relaxed, and his mind no longer wandered.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
འོང་བ་ཡང་མི་བྱེད། གནས་པར་ཡང་མི་བྱེད། འཛིན་རྟོག་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྣམ་པ་རང་གིས་འགགས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཀེང་རི་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་
ཚོགས་ལ་སྨྲས་པ། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་ངག་སྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཁྱེད་ནི་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན། །རྨོངས་པ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཆོས་ཉིད་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ནི། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས། །རྟོགས་སོ་ཞེས་ནི་སྨྲ་རུ་མེད་པའི་དོན། །འདི་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཆོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངོ་ཚ་མེད་སྨྲ་མཁས་པ་དེ། །གསོན་པོ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། །བླ་མས་བསྟན་པའི་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ནི། །དེ་ཉིད་གཏེར་ཡིན་གཞན་ཡང་གང་ཡིན་ལོ། །ཡུལ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རྟེན་ཡང་མིན། །སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་ངོ་ཚ་བ་མེད་དེ་སྨྲ་བ་ནི་མཁས་པ་ང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་པ་རི་བོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ཤེས་པ་སོམ་མ་བཅོས་པ་གསོན་པོའི་ཚུལ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བས་གང་ཞིང་སྟོང་པ་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཞི་བར་བྱེད་དེ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྟོགས་མི་ལྡན་པས་རྒས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོགས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པས་འགྱུར་རམ་ཅི་སྟེ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་དྲི་མ་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཏེར་ཡིན་ལོ་སྟེ་མེད་དོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་རྟོག་པ་དག་
ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བརྗོད་ཀྱང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
也不会到来，也不会停留。执著分别生起感受的相状自然止息，深深了悟到无任何大乐的自性。之后，他们前往名为肯日亚纳的大尸陀林，对瑜伽士的
集会说道：英雄们，请赐予教诲。请加持我，并给予我。您是法身之主，具有力量。请清净愚昧者的障碍。说完之后，瑜伽士们对他说：这神圣的法性智慧，
就像这样，您自己已经深深了悟。了悟啊，这是无法言说的意义。通过体验这些，还需要什么法呢？由于生起了确定的智慧，在那一刹那间就获得了解脱。因此，有智慧的人们应当了知如是。现在将要展示远离贪执而果不改变：像这样无耻且善于言辞的那位，
哪个活着的没有转变呢？那会衰老和衰败吗？上师所指示的无垢智慧，
那就是宝藏，还有什么是其他的呢？境本身完全清净，也不是所依。
仅仅以空性来宣说。这所说的意思是：像这样，上面所说的庸常的知识，其自身的特征，没有疑惑、恐惧和羞耻，说“我是善于言辞的”，就是指至尊者日沃巴。那些又是什么呢？未经改造的原始的知识，体验那些鲜活的状态，身心充满安乐，空性增长，那本身就平息。以安乐和空性无别的状态，没有从平等性的意义中转变，那是因为没有了悟，也不会衰老。因为不堕入轮回，所以也不是衰败，难道会以痛苦的状态转变吗？不会转变的。像这样，上师所指示的意义，那本身在如是性中是没有垢染的。那些是智慧的究竟的智慧的如是性。那本身是取之不尽的宝藏，除此之外还有其他的宝藏吗？没有的。境和有境的分别
就是那本身完全清净的智慧啊，虽然这样说，但那本身就是

【英语翻译】
It also does not come, nor does it stay. The appearance of clinging and conceptualization arising and feeling naturally ceases, and one deeply realizes the nature of great bliss that is nothing at all. Then, they went to the great charnel ground called Kengri Yana and said to the assembly of yogis:
Heroes, please grant teachings. Please bless me and grant me. You are the lord of the Dharmakaya, possessing power. Please purify the obscurations of the ignorant. After saying this, the yogis said to him: These sacred Dharma-nature wisdoms,
Like this, you yourself have deeply realized. Realization, this is an unspeakable meaning. By experiencing these, what Dharma is needed? Because definite knowledge arose, in that very moment, liberation was attained. Therefore, those with intelligence should know thusness. Now, we will show that the result does not change by being free from attachment: Like this, that shameless and eloquent one,
Which living being has not transformed? Will that age and decay? The stainless wisdom taught by the guru,
That itself is the treasure, what else is there? The realm itself is completely pure, and it is not a support either.
It is to be explained only by emptiness. The meaning of this is: Like this, the ordinary knowledge mentioned above, its own characteristics, without doubt, fear, and shame, saying "I am eloquent," refers to the venerable Riwopa. What are those? The original, unadulterated knowledge, experiencing those vivid states, the body and mind are filled with bliss, emptiness increases, and that itself is pacified. In a state of inseparable bliss and emptiness, there is no transformation from the meaning of equality, because there is no realization, and it will not age. Because it does not fall into samsara, it is also not decay, will it transform in a state of suffering? It will not transform. Like this, the meaning taught by the guru, that itself in suchness is without defilement. Those are the suchness of the ultimate wisdom of intelligence. That itself is an inexhaustible treasure, is there any other treasure besides that? There is none. The distinction between object and subject
is that itself the completely pure wisdom, although it is said like this, but that itself is

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་ཙམ་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་དེ་ཉིད་ནི་བཤད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྟོགས་པའི་སེམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་སྣང་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མ་ཆགས་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །ཤེས་པ་བརྡ་རུ་གྲགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཚུལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་ངོ་བོར་སྲུང་བྱེད་ཅིང༌། །ངོ་བོ་ཙམ་དུ་རྟོག་མེད་སྙིང་པོ་ཆེ། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནང་དུ་ཁྲོ་འཇོམས་ཏེ། །རློམ་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་གནོད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་དལ་དང་མྱུར་མིན་ཡང༌། །རྟོག་པ་བསལ་ཕྱིར་ཆོ་འཕྲུལ་མྱུར་དུ་བརྩམ། །རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་གཞག་ཚུལ་དུ་བྱ། །བླ་མའི་མན་ངག་མཚོན་ཆ་ཤེས་རབ་སྟེ། །རྟོགས་ནས་རྣལ་མར་སྦྱོར་བར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དངོས་པོ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཤེས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དེ་དག་སློབ་པ་པོའི་བློ་ལ་བརྡ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །སྤྱིན་པ་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་ཡང་རྟོག་པ་མིན་ཏེ། དོན་ལ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་དག་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཉུག་མ་དེ་དག་གི་ངང་དུ་བདག་གཞན་གྱི་ཁྲོ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དལ་བ་དང་མྱུར་བ་གཉིས་ཀ་རྟག་ཏུ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཡང་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པ་གདེང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་མྱུར་དུ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ངོ་བོར་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གནས་ཏེ་དེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་མེད་ཀྱང་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་

【汉语翻译】
仅仅作为所依也是不行的，确实是这样。那些是什么呢？对于空性，仅仅通过空性本身，以那不可言说的状态来进行阐述。现在要阐述显现为证悟之心，六度之体性的显现：不执著于事物，于心中了知；了知显现为表诠，即是那般之理；戒律守护那般之体性；仅仅体性，无有分别，乃是大精髓；心中金刚摧毁内在之嗔怒；无有傲慢之金刚，于虚空无有损害；心性本性非缓亦非速；为遣除分别，迅速示现神变；自性本然成佛，俱生而有；证悟之行，即为等持之理；上师口诀，犹如利器，即是智慧；证悟之后，如实修持，即是圆满成佛。这段话的意思是：对于所有显现和声音的事物，不执著就是布施；在那心中了知，就是波罗蜜多。如果问：那些能够被了解吗？那些知识仅仅是对于学习者的心智的一种表诠，实际上，未加修饰的心性就是那般之理。布施的各种形态可以被称作戒律，也就是不做伤害众生的行为，并且守护那般之体性，不仅仅是体性，而且没有分别，实际上是具有伟大精髓意义的自性。那般体性应当修持忍辱，心中法身金刚本性之中，平息自他的嗔怒，对于那，也是没有傲慢之金刚，因为如同虚空一般，所以不会有损害。在那般体性中，应当发起精进，心性本性既不希望缓慢也不希望迅速，但是为了让那些没有证悟的人遣除分别，并且为了让证悟成为确信，应当迅速发起如太阳光芒般的功德之聚的神变。在那般体性中，应当安住于禅定，心性本性之中的自性成佛的俱生智慧本来就存在，除了那些之外没有成佛，但是上师的口诀是揭示的意义，是证悟之自性。

【英语翻译】
It is not enough to rely on it as a mere support; it is indeed so. What are those? For emptiness, only through emptiness itself, it should be explained in a way that is inexpressible. Now, let us explain the appearance of the enlightened mind as the essence of the six perfections: Not clinging to things, knowing in the mind; Knowing appears as expression, that is the way of suchness; Discipline protects the essence of suchness; Merely essence, without concept, is the great essence; The vajra of the mind destroys the inner anger; The vajra without arrogance does not harm the sky; The nature of mind is neither slow nor fast; To dispel concepts, quickly manifest miracles; The nature is inherently enlightened, co-emergent; The practice of realization is the way of equanimity; The guru's instructions are like weapons, which is wisdom; After realization, truly practice, which is perfect enlightenment. The meaning of this is: Not clinging to all phenomena of appearance and sound is generosity; Knowing that in the mind is the perfection. If you ask, can those be understood? Those knowledges are merely expressions for the minds of learners, but in reality, the unadulterated nature of mind is the way of suchness. The various forms of generosity can be called discipline, which is not doing actions that harm sentient beings, and protecting the essence of suchness, not just the essence, but without concepts, in reality, it is the nature of great essence. That essence should cultivate patience, in the nature of the vajra of the mind's dharmakaya, pacifying the anger of self and others, and for that, there is also the vajra without arrogance, because it is like the sky, so there will be no harm. In that essence, one should initiate diligence, the nature of mind does not desire slowness or speed, but in order for those who have not realized to dispel concepts, and in order for realization to become certainty, one should quickly initiate the miracles of the accumulation of merit like the rays of the sun. In that essence, one should abide in meditation, the co-emergent wisdom of the nature of mind's inherent Buddha is already present, there is no enlightenment other than those, but the guru's instructions are the revealed meaning, which is the nature of realization.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མཉམ་གཞག་གི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ངོ་བོར་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་གདམས་ངག་མཚོན་ཆ་དམ་པ་དེ་དག་གིས་བདག་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་སྟེ། སློབ་པ་པོའི་བློ་ལ་དེ་དག་རྟོགས་ནས་དོན་དང་རྟོགས་དོན་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོ་དེ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་གཟིངས་བཅས་ཏེ། རིག་པའི་ལྟས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བྱ་རོག་དག་བཟུང་སྟེ་འོ་མས་བྲིད་ནས་འཛིན་བམ་གྱི་རྔ་ཡབ་ཕྱར་ཏེ་བྱ་རོག་དེ་དག་འཕུར་བ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ལ་གཟིངས་ཀྱི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འབབ་པ་བཞིན་དུ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནོར་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་གཟིངས་བཅས་ནས་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དོན་འོ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བློ་བྲིད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་རོག་གར་དགར་ཡན་དུ་བཅུག་པ་ལས་སླར་ལ་བསྐོར་ཞིང་སླར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བབས་སོ། །ད་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་སྦྱར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ལ་ཞེན་པས་འཆིང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་བ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཉ་དང་ཕྱེ་ལེབ་གླང་ཆེན་བུང་བ་དང༌། །འདི་ནི་རི་དགས་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་བྱོས། །མཆིལ་པ་རོ་ལ་ཆགས་བཞིན་མྱང་བ་དང༌། །རེག་བྱ་བདེ་ལ་དང་པོར་
གནས་པའི་ཚུལ། །སྟོང་པ་དྲི་ཡིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། །སྣ་མའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་དང་པ་དང༌། །དབྱེར་མེད་གླུ་ལ་མྱུར་དུ་རྒྱུག་པའི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡུལ་ཞེན་པ་དང་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོགས་པས་བཅིངས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་བས་ན་ངོ་མཚར་བའི་དོན་ཏེ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པ་ཞེས་བོས་ཏེ། །དེ་དག་གིས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། མདའ་སྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ་ལ་ཉོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ཉ་རོ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ་རེག་བྱ་ལ་ཆགས་པ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་དྲི་ལ་ཆགས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
瑜伽士应处于平等禅定之状态。应将此状态认知为自性，并修习般若。因上师之口诀，如殊胜之兵器，能断除我执之相，故为般若。学人在心中领悟此等口诀后，通达意义与证悟之瑜伽士，即是圆满正等觉之佛陀，亦即法身。如是，布施、持戒、忍辱、精进、禅定及般若，此等究竟之自性，应宣说为一切佛法之总集。如云：如海中飞鸟，盘旋复盘旋，终仍落于船。此句之意为，欲取珍宝故，于海中备船。为观察智慧之征兆，故捕捉海鸟，以乳汁诱之，举起持幡之扇，然彼海鸟终不离船，盘旋复盘旋，终仍落于船上。如是，为于如海之上师口诀中，获得法身之宝，故备具庸常意识之船，以显现轮涅大印之身。为使忆念持续不断，以如乳汁之理智诱惑之，任由意识如海鸟般自由飞翔，然终将盘旋复盘旋，回归其自性。今将对欲妙之贪执，以如是之譬喻阐释之。勿为对境之执着所束缚！噫！愚昧者以箭喻而语：如鱼、蝶、象、蜂与鹿，应如是观之。如蝇贪恋腐肉般品尝，如初尝触感之乐。以空性遍布香气，如初绽之花朵。如奔向无别之歌。此句之意为，瑜伽士勿为对欲妙之执着与分别之念所束缚。故为稀有之义，对一切轮回之众生，皆呼唤为“噫！愚昧者”。彼等所为何事耶？听以箭喻所说之语。彼等为何耶？如鱼贪恋腐肉，蝶贪恋触感，象贪恋黑沉香之香气。

【英语翻译】
The yogi should be in a state of equalized meditation. This state should be recognized as the essence, and prajna should be practiced. Because the guru's instructions, like a supreme weapon, cut off the appearance of self-grasping, it is prajna. When the student realizes these instructions in their mind, the yogi who understands the meaning and realization is the fully enlightened Buddha, that is, the Dharmakaya. Thus, generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and prajna, these ultimate essences, should be explained as the collection of all Dharmas. As it is said: Like a bird flying over the sea, it circles and circles, and finally lands on the boat again. The meaning of this sentence is that, in order to obtain precious jewels, a boat is prepared in the sea. In order to observe the signs of wisdom, seabirds are captured, lured with milk, and a fan with a banner is raised. However, those seabirds never leave the boat, they circle and circle, and finally land on the boat again. Likewise, in order to obtain the treasure of the Dharmakaya on the ocean-like guru's instructions, a boat of ordinary consciousness is prepared to manifest the body of the Mahamudra of Samsara and Nirvana. In order to make the memory continuous, lure it with the intellect like milk, and let the consciousness fly freely like a seabird, but it will eventually circle and circle, and return to its own essence. Now, the attachment to desirable qualities will be explained with such a metaphor. Do not be bound by attachment to objects! Alas! The ignorant one speaks with an arrow metaphor: Like fish, butterflies, elephants, bees, and deer, you should look at it like this. Like a fly tasting with attachment to rotten meat, like the pleasure of first tasting touch. Pervading emptiness with fragrance, like newly blooming flowers. Like running quickly to indistinguishable songs. The meaning of this sentence is that the yogi should not be bound by attachment to desirable qualities and the thought of separation. Therefore, for the sake of the rare meaning, all sentient beings in Samsara are called "Alas! Ignorant ones." What do they do? Listen to what is said with the arrow metaphor. What are they? Like fish attached to rotten meat, butterflies attached to touch, and elephants attached to the fragrance of black agarwood.

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
 བུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རི་དགས་ཨེ་ན་ཡ་གླུ་སྙན་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག །དེ་དག་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉ་མཆིལ་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་དང༌། བྱེ་མ་ལེབ་རེག་བྱའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དྲི་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་སྟོང་པའི་དྲི་ཡིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བུང་བ་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་དང་བར་ཤེས་པ་དང༌། རི་དགས་གླུ་ལ་རྒྱུག་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་གླུ་ལ་མྱུར་དུ་རྒྱུག་པའི་རིགས་སོ། །ད་ནི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་སེམས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་སྣང༌། །དེ་སྲིད་མགོན་པོ་ལ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་ཀྱང་ནི་གཞན་ཡིན་ནམ། །སྲིད་དང་མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་སེམས་ནི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་སྣང་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་འཕྲོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་བླ་མ་དམ་པའི་མགོན་པོ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་རང་
བཞིན་རྣལ་མ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཆུ་དང་རླབས་དག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡིན་རྣམ་སྟེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ནུས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་སྟོན་ཏེ་གང་གིས་ཐོས་པ་ཡི། །དགོས་པ་གང་ཡིན་དམ་པ་སྐྱོང་བ་ན། །གདུག་པའི་སྐུངས་ས་རྡུལ་བཞིན་རློག་པར་བྱེད། །སྙིང་ག་ཉིད་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། །བླ་མ་དམ་པ་གང་ཞིག་གིས་སྟོན་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་དག་སློབ་པ་པོ་གང་གིས་ཐོས་པའི་དགོས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་དམ་པ་སྟེ། དེ་དག་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱོང་བ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདུག་པའི་སྐུངས་ས་དེ་དག་རྡུལ་བཞིན་རློག་པར་བྱེད་དོ། །རྟོགས་པའི་བ

【汉语翻译】
就像蜜蜂迷恋花朵的颜色，鹿迷恋动听的歌曲一样，你应该关注事物的本质。如果说这些都是有缺陷的，因为贪恋会明显增长，从而成为轮回的根源，那不是这样的。就像瑜伽士品尝鱼鹰的味道一样，就像瑜伽士首先安住于身体和心灵的快乐一样，就像沙滩上的鹅卵石迷恋触觉的快乐一样，就像大象迷恋气味一样，瑜伽士不贪恋快乐，而是被空性的气味所弥漫，就像蜜蜂迷恋颜色一样，瑜伽士要知道显有世间万法都是大手印法身的完美花朵，就像鹿奔向歌曲一样，瑜伽士应该迅速奔向乐空不二的歌曲。现在将要展示显空不二的道理：任何显现于心中的事物，都是导师的自性。水和波浪难道是不同的吗？轮回和涅槃是虚空的自性。这段话的意思是，任何瑜伽士，心显现于心，只要显现，就与神圣的上师相遇，因为那是不可从其自性中区分的真如。因此，真正的自性不会像从其他事物中改变那样。例如，在巨大的海洋中，有无数的水和波浪，但它们与海洋本身并没有什么不同。因此，由于本体没有差别，轮回的本体和涅槃的平等性就像虚空的本体一样，自性清净。现在将要展示其特殊的效力：谁宣说，谁听闻，需要什么来守护圣法？它像灰尘一样扫除恶毒的藏身之处，并在心中消逝。这段话的意思是：神圣的上师宣说的真实意义，以及弟子听闻的必要性是什么呢？那就是平凡智慧的圣法，如果以持续的忆念来守护它们，那么分别念的恶毒藏身之处就会像灰尘一样被扫除。证悟的

【英语翻译】
Just as a bee is attached to the color of a flower, and a deer is attached to a melodious song, you should look at the essence of things. If it is said that these are flawed, because attachment will obviously increase, thereby becoming the root of samsara, that is not the case. Just as a yogi tastes the flavor of a fish eagle, just as a yogi first abides in the bliss of body and mind, just as a pebble on the beach is attached to the pleasure of touch, just as an elephant is attached to smell, a yogi is not attached to pleasure, but is pervaded by the scent of emptiness, just as a bee is attached to color, a yogi should know that all phenomena of appearance and existence are the perfect flower of the Mahamudra Dharmakaya, just as a deer runs towards a song, a yogi should quickly run towards the song of indivisible bliss and emptiness. Now, the indivisibility of appearance and emptiness will be shown: Whatever appears as a manifestation in the mind, is the very nature of the protector. Are water and waves different? Samsara and Nirvana are the nature of the sky. The meaning of this is that any yogi, the mind appears as a manifestation in the mind, as long as it appears, one meets with the holy Guru, because that is the Suchness that cannot be distinguished from its nature. Therefore, the true nature is not like changing from other things. For example, in the great ocean of water, there are countless water and waves, but they are not different from the ocean itself. Therefore, since the essence is not different, the essence of samsara and the equality of Nirvana are pure by nature, like the essence of the sky. Now, its special power will be shown: Who proclaims, who hears, what is needed to protect the sacred Dharma? It sweeps away the hiding place of malice like dust, and disappears in the heart. The meaning of this is: What is the true meaning proclaimed by the holy Guru, and the necessity of the disciple hearing it? That is the sacred Dharma of ordinary wisdom, if they are protected by continuous mindfulness, then the malicious hiding place of conceptual thought will be swept away like dust. The realization of

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་སྙིང་ག་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་པ་དེ་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དོན་ལ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཚུལ་དུ་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ན། །དེ་སྙེད་ཆུ་རུ་རོ་མཉམ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་གཞག་མཚུངས། །སེམས་དང་སྣང་བ་དེ་བཞིན་སྨྲ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས། །མགོན་པོ་སུས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དཔེར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་ལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་བཞག་ན་ཇི་སྙེད་དུ་བཞག་པ་དེ་སྙེད་ཆུ་རུ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་མར་གྱི་ཁུ་བ་ལ་མར་བཞག་པ་དེ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་མར་དུ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་སྣང་བ་ལ་བཞག་པ་དང་སྣང་བ་སེམས་ལ་བཞག་པའི་ངོ་བོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་མཉམ་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྗེ་བཙུན་པ་རི་བོ་པའི་ཞལ་སྔར་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་
ན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་རྟོགས་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་མ་བཅོས་པར་བཞག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འདི་ནི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཤིང་མཚོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་དག་ལ་གཉེན་པོ་གང་ཡང་མེད། །ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེན་ཏམ་ཅི། །ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་ཇི་བཞིན་དུ། །གོང་དུ་བབས་པ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །ཇི་ལྟར་སྣང་དང་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །རྩ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་གཉེན་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེན་ཏམ་ཅི། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནགས་ལ་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་བབས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱོས་ཤིག

【汉语翻译】
无数的支分都融入了庸常之心的觉知中。融入也仅仅是象征，实际上是要证悟如实之本性。现在就以本性的方式来象征：犹如水滴入水中，滴入多少就融入多少水中，味道相同。犹如酥油倒入酥油中一样，味道相同。心与显现安住，显现与心安住，以俱生智慧证悟本性。这些无二无别，味道相同，完全融入大乐之中。因此，至尊者山居士面前也如是说。因此，心之自性，于无所有之义中显现一切，若于显现中执着，则成过失，若不加改造安住，则能证悟诸佛之功德。与此相应的此心，是怙主佛陀薄伽梵等任何人都无法衡量，也无法象征的。现在就讲述其边际之窍诀：对于愚昧者，没有任何对治。你是否执着于空性？犹如森林中蔓延的火焰，一切显现都如降临于上方。无论如何显现和声名的事物，都与根源空性一同行事。其含义是，庸常的觉知是巨大的愚昧，对于这些没有任何对治。因此，心啊，你是否执着于心之自性空性，即无所有？所有成为感官对象的一切，都如森林中蔓延的火焰一般，降临于上方所指的无所有之义。无论如何显现，都同样，无论如何显现和声名的所有事物，因为根源是法身，所以与空性一同行事吧。

【英语翻译】
The countless branches have merged into the ordinary awareness of the heart. This merging is only symbolic; in reality, it is about realizing the true nature as it is. Now, let's symbolize it in the manner of its essence: Just as when water is put into water, it merges into that much water, becoming the same in taste. Just as when butter is put into butter, it is the same, becoming the same in taste as butter. By placing mind in appearance and appearance in mind, one realizes the true nature of co-emergent wisdom. These are non-dual, the same in taste, and completely perfected in great bliss. Therefore, it is said in the presence of the venerable mountain recluse. Therefore, the nature of mind itself is that everything appears in the meaning of non-existence. If one clings to appearances, it becomes a fault, but if one leaves it uncorrected, one realizes the qualities of the Buddhas. This mind, endowed with that, cannot be measured or symbolized by anyone, including the protector, the Buddha, the Bhagavan. Now, I will teach the essential instructions on its limits: For the deluded, there is no remedy. Are you clinging to emptiness? Like a fire spreading in a forest, all appearances seem to descend from above. Whatever appears and is renowned, act together with the root emptiness. The meaning is that ordinary awareness is great delusion, and there is no remedy for it. Therefore, mind, are you clinging to the emptiness of the nature of mind, which is nothing at all? Everything that becomes an object of the senses, like a fire spreading in a forest, descends upon the meaning of nothingness indicated above. However all appearances are, similarly, all things that appear and are renowned, because the root is the Dharmakaya, act together with emptiness.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །ད་ནི་མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཟུག་རྔུའི་ཚེར་མས་གནོད་པ་དེ་བསལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཉམ་པའི་སེམས། །སྙིང་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱམས་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཀྱང༌། །རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ནི་གལ་ཏེ་འམ་བརྒྱ་ལམ་ན་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ངོ་བོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་མཆོག་སྟེ། སྙིང་དེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་བྱམས་པའི་སེམས་ཉིད་བྱ་བར་རིགས་ལ། གཡེང་བ་དང་གནོད་པའི་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིལ་གྱི་ཤུན་བ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཡང་རྣལ་
འབྱོར་པ་དེ་དག་གི་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ནམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྐྱེས་པར་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །ད་ནི་དཔེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གྲོགས་པོ་ཕག་དང་གླང་པོ་སྨོན་པ་ལྟོས། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་བྲལ་གཏན་དང་ཆགས་པའི་བཟའ་གཏད་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་ཀློང་དང་དམག་བཟློག་སྡིག་པར་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་འགོགས་པོ་ཞེས་བོས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕག་དང་རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་ཆེ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྨྱོན་པ་ལྟོས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ཕག་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ཀྱང་ཟས་ལ་གཙང་བཙོག་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡིད་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་ཤིང་བརྟན་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དག་ལ་ཡང་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་ཕྱི་ནང་གི་གཡེང་པ་དག་གིས་བློ་བསླད་པར་མི་ནུས་ཤིང་བརྟན་པའོ། །སྨྱོན་པ་ནི་ཆགས་པའི་བཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་ཀྱང་སུ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་པ་བཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་གློང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་པོའི་དམག་ཟློག་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་སླུ་བར་འབྱུང་བ

【汉语翻译】
པའོ། །现在要说明去除因刺痛而造成的痛苦。如果心中怀有令人愉悦的平等心，对于内心珍爱和慈悲的心，即使是像芝麻皮那样微小的刺痛，也会带来无尽的痛苦。这段话的意思是，瑜伽士我，如果在一百条道路上，拥有清晰、无分别、快乐和令人愉悦的本性，并且具备没有任何偏见的觉知，那么这种觉悟就是瑜伽士中的至尊上师。应该珍爱和慈悲对待内心，远离散乱和痛苦的刺痛。为什么呢？因为即使是像芝麻皮那样微小的刺痛，也会伤害瑜伽士的心，带来无尽的痛苦。现在要展示一个榜样般的行为：朋友，看看猪、大象和疯子。像他们那样是不行的。要远离分别念，断绝执着，远离各种念头，抵御外敌，远离罪恶。这段话的意思是，瑜伽士们被称为“阻碍者”。看看城市里的猪、国王的大象和被邪魔附身的疯子吧。他们做什么呢？瑜伽士的行为与佛法相符，但为了驳斥不一致的方面，所以与他们不同。他们又是什么呢？就像猪没有分别念一样，瑜伽士们对食物没有干净或肮脏的分别，并且没有分别念。就像大象无法被改变心意并且坚定一样，瑜伽士们也不会被恶魔、外道、反对者以及内外散乱所迷惑，并且坚定不移。疯子是与执着断绝的，瑜伽士们也不应该执着于任何人，行为应该与执着断绝。因为与他们相似，所以相似的例子很容易成立。瑜伽士们应该远离分别念的土地，抵御外敌的军队，远离杀生等罪恶。为什么呢？因为在具有各种分别念的情况下，成熟的结果不会虚假地显现。

【英语翻译】
pa'o. Now, let's explain how to remove the harm caused by the thorn of pain. If one has a mind of pleasant equanimity, and cherishes compassion in one's heart, even a tiny thorn like a sesame seed husk can cause endless suffering. The meaning of this is that the yogi, if on a hundred paths, possesses a mind that is clear, non-discriminating, blissful, and of a pleasing nature, and has awareness without any bias, then such realization is the supreme guru among yogis. One should cherish and be compassionate towards the heart, and be free from distraction and the thorn of pain. Why? Because even a tiny thorn like a sesame seed husk can harm the yogi's mind and cause endless suffering. Now, let's show an exemplary behavior: friend, look at the pig, the elephant, and the madman. It is not like them. One should be free from conceptualization, cut off attachment, be free from various thoughts, resist external enemies, and be free from sin. The meaning of this is that yogis are called "obstructors." Look at the pig in the city, the king's elephant, and the madman possessed by demons. What do they do? The behavior of yogis is in accordance with the Dharma, but in order to refute inconsistent aspects, it is different from them. What are they? Just as the pig has no conceptualization, yogis have no distinction between clean and dirty in food and are free from conceptualization. Just as the elephant cannot be changed in mind and is steadfast, yogis are not deceived by demons, heretics, opponents, and internal and external distractions, and are steadfast. The madman is free from attachment, and yogis should not be attached to anyone, and their behavior should be free from attachment. Because it is similar to them, a similar example is easily established. Yogis should stay away from the land of conceptualization, resist the armies of external enemies, and stay away from sins such as killing. Why? Because in the presence of various conceptualizations, the ripening result will not falsely appear.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ནོར་བུའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོས་པ་བཞིན། །འཁྲུལ་པ་གཞིག་པའི་མཁས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངང་ལས་རང་རིག་བདེ་ཆེན་བག་ཆགས་གཟུགས། །ཐམས་ཅད་དེ་ཚེ་མཁའ་མཉམ་དེ་ལྟར་འགྱུར། །ཀ་ལ་ཀུ་ཏ་རྨོངས་སུ་མི་རུང་སྟེ། །རང་གཞན་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིན། །ཡིད་དེ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣོད་བཟང་པོའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགོས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་རྟེན་གང་ཟག་གི་སྣོད་བཟང་པོའི་བློ་ལ་བཅུག་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞན་ལས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་ལ་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྣང་བ་དང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ༌། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་ན་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀ་ལ་ཀུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཀ་ཀ་པ་ཨ་ཨི་ཏ་དང༌། །ལ་པ་ནི་ཧ་རི་ཧ་དང༌། །ཀུ་ཀུ་པ་ར་ན་ཧེ་དང༌། །ཏ་ཏ་པ་ཤི་ནེ་ཀེ་དང་སྟེ་བརྡའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐ་མལ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་གསལ། །རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་བླང་དོར་མེད། །འདི་རྟོགས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །མ་རྟོགས་ནང་དང་ཕྱི་རུ་བལྟ། །ངེས་པ་སྐྱེས་ནས་གོ་རིམས་ཉིད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ལ་བརྩོན་པ། །འདི་ནི་དམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དབང་པོ་ཡུལ་ཕྲད་བདེ་བའི་མཆོག །དྲན་པ་བསྟེན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་སྔོན་འགྲོ་བའོ། །དྲན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟེན། །སེམས་ཉིད་བླ་མ་དམ་པར་བཀུར། །དགག་པར་དོར་ཞིང་ཅི་སྟེར་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགྲོ་འོང་སེམས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་བདག །དམ་པ་དག་ལ་རྟོག་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་ངང་གནས་ན། །སྤྱོད་པ་དྲུག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་མྱོང་ནས། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་བྱེ་བྲག་

【汉语翻译】
的原因。现在将以宝珠的比喻来显示利益众生，如如意宝珠的需求一样。摧毁错觉的智者非常稀有。自性中自生的觉性大乐是习气的形象。一切在那时变得如虚空般。卡拉库塔（ཀ་ལ་ཀུ་ཏ་）不可愚昧，自他如虚空般被意念执持。那个意念会变成非意念。所说的意思是，如如意宝珠珍宝被放置在好的容器中，供养并祈祷，如所需求的事情会发生一样，上师的口诀珍宝被放置在作为所依之人的好的容器的智慧中，以平凡的知识供养，以决定的知识祈祷，那么在那一刹那，所有的错觉都会平息。那些事情的意义，智者是非常稀有的。那些也不是从其他地方获得的，自己内在的自性觉性的大乐，显现为显现和心的方式的习气的形象。当证悟平凡的知识时，一切的考察在那时会变得和虚空一样。卡拉库塔（ཀ་ལ་ཀུ་ཏ་）的意思是：ཀ་ཀ་པ་ཨ་ཨི་ཏ་དང༌། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ལ་པ་ནི་ཧ་རི་ཧ་དང༌། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ཀུ་ཀུ་པ་ར་ན་ཧེ་དང༌། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ཏ་ཏ་པ་ཤི་ནེ་ཀེ་དང་སྟེ་བརྡའི་དོན་ཏོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 。那些需要阐明的是：体验是平凡的，在如虚空般的自性中显现，没有希望和恐惧的二取，没有取舍，证悟此即是普贤。未证悟则向内和向外看，生起定解后是次第，精勤积累福德资粮，此乃是圣者的道路。一切显现存在皆是法身，如河流般的自性，根境相遇是大乐之最，依止正念是最殊胜的。四种威仪是前行，正念依止如是，心性视为上师，对于应否定的要舍弃，对于应给予的要享用。所说的是共同的行持方式。心性无为是法身，显现大乐是圆满报身，来往众生是化身之主，是对圣者的思虑。这些是特殊的行持方式。当心性安住于本然状态时，六种行为有什么用？品尝到大乐的滋味后，善与恶的区别

【英语翻译】
Therefore. Now, I will show how to benefit sentient beings through the analogy of a jewel. Just like the need for a wish-fulfilling jewel. The wise one who destroys delusion is very amazing. From within, self-awareness, great bliss, the form of habit. Everything at that time becomes like the sky. Kala Kuta (ཀ་ལ་ཀུ་ཏ་) should not be ignorant, self and other are held by the mind like the sky. That mind will become non-mind. The meaning of what is said is that, just as a wish-fulfilling jewel is placed in a good vessel, offerings are made and prayers are offered, and the desired things happen, so too, the precious jewel of the Guru's instructions is placed in the good vessel of the wisdom of the person who is the support, offerings of ordinary knowledge are made, and prayers of certain knowledge are offered, then in that very moment, all delusions will be pacified. The meaning of those things, the wise one is very amazing. Those are not obtained from others either. The great bliss of self-awareness within oneself appears as the form of habit in the way of appearance and mind. When ordinary knowledge is realized, all investigations at that time will become like the sky. The meaning of Kala Kuta (ཀ་ལ་ཀུ་ཏ་) is: ཀ་ཀ་པ་ཨ་ཨི་ཏ་དང༌། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) །ལ་པ་ནི་ཧ་རི་ཧ་དང༌། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) །ཀུ་ཀུ་པ་ར་ན་ཧེ་དང༌། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) །ཏ་ཏ་པ་ཤི་ནེ་ཀེ་དང་སྟེ་བརྡའི་དོན་ཏོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) . What needs to be clarified is: Experience is ordinary, it appears in the nature of the sky, there is no grasping of hope and fear, there is no acceptance or rejection, realizing this is Samantabhadra. If not realized, look inward and outward, after certainty arises, there is order, strive to accumulate merit, this is the path of the holy ones. All appearances and existence are the Dharmakaya, the nature of a river, the meeting of the senses and objects is the best of bliss, relying on mindfulness is the most supreme. The four postures are the preliminaries, mindfulness is relied upon as such, the nature of mind is revered as the Guru, what should be negated should be abandoned, and what should be given should be enjoyed. What is said is the common way of practice. The unconditioned nature of mind is the Dharmakaya, the appearance of great bliss is the Sambhogakaya, the beings who come and go are the lords of the Nirmanakaya, it is the contemplation of the holy ones. These are the special ways of practice. When the nature of mind abides in its natural state, what is the use of the six actions? After tasting the taste of great bliss, the distinction between good and evil

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
མེད། །འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །རྣལ་
མ་རྟོགས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྡིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་མི་མྱོང༌། །དགེ་བའི་བདེ་བས་འབྲས་བུ་མིན། །རྨི་ལམ་བཞིན་ལྟ་ཅི་བདེར་སྤྱོད། །འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །ཀ་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བ་སྟེ། །ལ་ནི་མ་བཅོས་དོན་གྱི་གཙོ། །ཀུ་ནི་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དང་བྲལ། །མ་ཤེས་སྨྲར་མེད་མཉམ་ཉིད་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་བས་ན་སྨོས་སུ་མི་རུང་བ་སྟེ། རང་བཞིན་རྣལ་མ་འདི་དག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་ཡིན་ཏེ། །ཡིད་དེ་དག་དང་དྲན་པ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་དམ་པའོ། །ད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་མཛེས་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་དེ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། །བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མིན། །འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་མདའ་བསྣུན་སྨྲས། །དེ་ནི་བསམ་མེད་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་རང་ལ་དྲིས། །སྙིང་པོ་རང་བཞིན་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་རིགས།། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་སེམས་རྣལ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་དོན་འདི་དག་ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོ་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཏུ་བཤད་དུ་ཟིན་ནས་ཀྱང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་རག་ལས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པར་འདོད་པའམ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མ་ཡིན་པར་མདའ་བསྣུན་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསམ་དུ་ཡང་མེད་དེ། རྟོག་པ་ཡང་མ་
ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་གི་སྒོམ་པ་ནི་རང་གི་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་མ་ཡིན་པ་གཞན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས

【汉语翻译】
无。这是无上的方式。真实的证悟是圆满的佛陀。不会体验到罪恶的成熟。不是善的安乐的果实。如梦一般，为何不自在享用？这些是事物本性的方式。ཀ་（Ka，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ཀ་）是没有勤奋努力的。ལ་（La，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：ལ་）是没有矫饰的意义之主。ཀུ་（Ku，梵文天城体：कु，梵文罗马拟音：ku，汉语字面意思：ཀུ་）是没有分别念的边际。མ་（Ma，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：མ་）是不知，不可说，平等性。这被称为是不可思议的方式。因此，是不可言说的。这些真实的自性因为与虚空相同，所以被记忆的意识所执持。那也是分别念的刺痛。那些意识和记忆不是分别念，而是自然而然地发生，这是神圣的。现在将要展示不可思议的自性。自性天生美丽，是美丽中的至尊。在家庭和家庭中，那是被述说的。大乐的处所不是完全被知晓的。所有众生，将心的显现视为箭靶而说。那不是没有思考的分别念。唉，瑜伽士们，将禅修询问自己。对于本质自性清净的分别念。应该以安住自性的心来观察。这段话的意思是，心的自性被至尊上师的教导所美化，真实不二的心，从生起的安乐和空性无别中，成为至尊的本体，以持续不断的忆念来美化，这些意义被下乘行者们在家庭、词语和术语的家庭中述说。哦，即使已经说了成千上万无数次，但依赖于圣者们的教导的大乐之境，也不是完全被知晓的。所有众生的知识，是将一切显现视为心的幻觉，或者认为它有其他形式。箭靶说，那些不是。那些又是什么呢？因为一切显现和声音的法都是大乐本初的自性，所以那是不可思议的，也不是分别念。唉，所有瑜伽士们，那如实的自性禅修应该询问自己。那是因为什么呢？因为不是自己的其他不会显现。那些自己又是什么呢？因为本来就是完全清净的。

【英语翻译】
None. This is the supreme way. The true realization is the perfect Buddha. One will not experience the maturation of sin. It is not the fruit of the happiness of virtue. Like a dream, why not enjoy it freely? These are the ways of the nature of things. Ka (Ka, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning in Chinese: ཀ་) is without diligence and effort. La (La, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal meaning in Chinese: ལ་) is the lord of meaning, unadorned. Ku (Ku, Devanagari: कु, Romanized Sanskrit: ku, Literal meaning in Chinese: ཀུ་) is without the limits of conceptualization. Ma (Ma, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning in Chinese: མ་) is unknowing, unspeakable, equality. This is said to be the inconceivable way. Therefore, it is unspeakable. These true natures, because they are equal to space, are held by the mind of memory. That too is the sting of conceptualization. Those minds and memories are not conceptualization, but happen naturally, this is sacred. Now the inconceivable nature will be shown. The nature is naturally beautiful, the supreme among the beautiful. In the household and in the household, that is what is spoken of. The place of great bliss is not completely known. All beings, taking the appearance of the mind as a target, speak. That is not thoughtless conceptualization. Alas, yogis, ask yourself about meditation. For the conceptualization of the essence of self-nature purity. One should look with the mind that abides in self-nature. The meaning of this is that the nature of the mind is beautified by the teachings of the supreme guru, the true non-dual mind, from the arising of bliss and emptiness inseparable, becomes the supreme essence, beautified by continuous mindfulness, these meanings are spoken of by the lower vehicles in the household, words, and the household of terms. Oh, even after having spoken of it thousands and millions of times, the state of great bliss, which depends on the teachings of the holy ones, is not completely known. The knowledge of all beings is to regard all appearances as illusions of the mind, or to think that it exists in another form. The arrow target says that those are not. What are those then? Because all the phenomena of appearance and sound are the primordial nature of great bliss, that is inconceivable, and it is not conceptualization. Alas, all yogis, that true nature meditation should ask oneself. Why is that? Because others that are not oneself will not appear. What are those selves? Because it is completely pure from the beginning.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ྙིང་པོའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་རྟོག་པར་ཅིར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་བའི་རིགས་སོ། །ད་ནི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་མཉམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །ཤེས་བྱེད་དེ་འགོག་པར་ནི་བླ་མའི་ལུང༌། །མགོ་སྙིང་ལྟེ་གསང་རྐང་ལག་སྤངས་པ་སྟེ། །ངས་མཐོང་བསམ་པའི་ཡུལ་ནི་མཆོད་པར་བྱེད། །གཞན་དག་བསམ་པའི་ཡུལ་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་མཚོན་དུ་འགྲོ། །རླུང་དང་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་མཉམ་པར་ཤེས་ཤིང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་སྟེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཤུགས་ཀྱིས་འགོག་པ་ལ་ནི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་སྟེ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྦྱོར་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཞི་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་སྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབང་རྣམ་པ་བཞི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་དང༌། དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡན་ལག་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གནས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ང་མཐོང་ཞེས་པ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་ངའོ། །དེ་དག་བསམ་པའི་ཡུལ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་ངེས་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་གཞན་དང་གཞན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་
དག་བསམ་པའི་ཡུལ་རྟོག་པ་ཅན་དེ་དག་ནི་དང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སློབ་པ་པོ་དག་གི་བློ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མཚོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །མཚོན་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ན་རླུང་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་མ་ལ་མི་གཡེངས་ཤིང་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རྣལ་མའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དག་ལ། །དངོས་པོར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
精要啊！ 也就是說，對於本性本來清淨的瑜伽士來說，任何的造作都不會顯現。 那些是以庸常心識的自性而安住的心來觀察的種類。 現在就針對那個意義來宣說教誡： 從此了知內外平等， 遮止能知的是上師的教言。 捨棄頭、心、臍、密、手足， 我所見的思維境是供養， 其他的思維境將會止息。 如果以心來譬喻心， 氣和意將會不動而堅定。 這所說的意義是，那些瑜伽士們透過體驗而見到的徵象是，了知內外平等，並且見到什麼都不是，也就是什麼都不是。 像這樣了知，那能知的作用自然遮止，這是上師們的教言，就是那個。 以現證那個，成為一切善行的先導，也就是大悲心，以及為了圓滿一切有情而投入四種福德與智慧資糧的實體，並且發廣大的誓願。 以及守護使那些全部安住在四種灌頂次第之中的誓言，以及為了穩固那個，自然捨棄福德資糧的支分，即使安住在那些之中也會變得沒有意義。 具有意義的是什麼呢？ 也就是「我見」，這是庸常的我。 那些思維的境是勝義諦。 圓滿殊勝的福德資糧，就是供養的定解。 那些是體驗以及與其他互相觀察的自性， 那些具有思維的思維境，將會被和所止息。 如果為了要對學者的心表達，以心來譬喻心，就只有這樣而已，其他的都是有過失的。 如果對於譬喻的意義有所思維，那麼氣和意的識就會止息， 不會散亂於相，只會堅定於不思維。 現在要宣說真實的意義，沒有顛倒： 就像鹽溶入水中一樣， 如此心在本性清淨之中， 成為了證悟實有的特徵。

【英语翻译】
Essence! That is to say, for a yogi whose nature is pure from the beginning, no fabrication whatsoever appears. Those are the kinds of things that are observed by the mind that abides in the nature of ordinary consciousness. Now, instructions on that very meaning will be shown: From then on, knowing the outer and inner as equal, To stop the knower is the word of the Lama. Abandoning head, heart, navel, secret, hands and feet, What I see, the object of thought, is offered. Other objects of thought will cease. If mind is used to exemplify mind, Wind and mind will become unmoving and stable. The meaning of this is that the sign seen by those yogis through experience is to know the outer and inner as equal, and to see that nothing is, that is, nothing at all. Knowing it in that way, the function of the knower is naturally stopped, and that is the word of the Lamas, that is it. By directly realizing that, becoming the forerunner of all virtues, that is, great compassion itself, and for the sake of completely maturing all sentient beings, engaging in the substance of the four accumulations of merit and wisdom, and making vast aspirations. And guarding the vows that cause all of those to abide in the order of the four empowerments, and in order to stabilize that, naturally abandoning the limbs of the accumulation of merit, even abiding in those will become meaningless. What is meaningful? That is, "I see," that is the ordinary I. Those objects of thought are the ultimate truth. Completing the extraordinary accumulation of merit is the definite understanding of offering. Those are the nature of experience and observation of each other, Those objects of thought with thought will be stopped by and. If, in order to express to the minds of the students, mind is used to exemplify mind, that is all there is to it, and the rest is faulty. If there is thought about the meaning of the example, then the consciousness of wind and mind will cease, Not being distracted by signs, it will only be stable in non-thought. Now the true meaning, without perversion, will be shown: Just as salt dissolves in water, So the mind is in its own nature, pure, Becoming the characteristic of realizing reality.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བདག་དང་གཞན་ནི་མཉམ་པར་མཐོང༌། །འབད་དེ་བསམ་གཏན་བྱས་པས་ཅི་བྱར་ཡོད། །བརྟགས་གཅིག་ལ་ནི་ལུགས་རྣམས་མང་པོ་མཐོང༌། །འོངས་པ་མ་མཐོང་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་མཐོང་མེད། །རང་འདོད་པ་ཡིས་རང་རིག་གསལ་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་འཇིག་ཅིང་གཞན་དང་འགལ་བ་ཡིན། །མགོན་པོ་བདག་ནི་གཅིག་པོ་བཞིན་དང་ལྡན། །ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ནས་གྲུབ་མཐའ་དེ་སྒྲུབ་པའི། །གཅིག་ཟོས་པས་ནི་གཞན་ཀུན་ཚིམ་པར་འགྱུར། །ནང་བཞག་ཕྱི་རོལ་སོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཚོལ། །བཙལ་ཀྱང་མ་མཐོང་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་མེད་དེ། །འདུག་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ཡིས་མ་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཆུ་དག་གི་ནང་དུ་བཅུག་ན་དེ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ལན་ཚྭའི་རོར་འགྱུར་བ་ལྟར་སེམས་རང་བཞིན་ཉིད་ནས་དག་པའི་ཚུལ་དག་ལ་དངོས་པོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལན་ཚྭ་དག་བཞག་ན་དངོས་པོ་ཐིམ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པར་མཐོང་སྟེ་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་འབད་དེ་བསམ་གཏན་བྱས་པས་འཆིང་བའི་ཕྱིར་ཅི་བྱར་ཡོད་དོ། །གཉུག་མའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྟགས་གཅིག་ལ་ནི་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོགས་པས་བརྟག་པར་ལུགས་རྣམས་མང་པོར་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་དུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་ཚད་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་
བརྟག་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འོངས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །སེམས་ཙམ་དག་གི་འདོད་པ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་གི་རང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པར་སྨྲས་ཏེ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འཇིག་ཤིང་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་རང་བཞིན་གྱི་བཞིན་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གི་ཁྱིམ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཁྱིམ་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་དེ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་མ་བཅོས་པའི་དོན་ཏེ་དེ་གཅིག་པུ་རྣལ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟོས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ལུས་པ་གཞན་ཀུན་ཡང་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱི་བློའི་གཏིང་གི་ནང་དུ་བཞག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་ཐ་སྙད་ལ་རྣམ་པར་བརྟེན་པའི་མཐུས་ཁྱིམ

【汉语翻译】
融入其中。那时，自他平等显现。努力修习禅定又有何用？于一考察之中，能见诸多宗派。未来未见，过去亦未见。以自欲而使自识显明。自性毁灭，且与他者相违。怙主我乃具足唯一之面。以家及家而成办彼宗义。一食则一切皆得饱足。内置而外走，寻觅家主。寻觅亦未见，未来亦无有。虽安住其中，然彼亦不知。此之意义是：如若将盐放入水中，则融入其中，变为盐味一般，心之自性本即清净之状态中，若置入以对事物进行概念化的特征之盐，则事物融入其中，变为大乐之味。彼时，自他平等显现，无有差别。如是，对于未能证悟之勤作和合之事，努力修习禅定又有何用，徒增束缚。于本初之义，即彼真如之一考察中，以各异之认识进行考察，则能见诸多宗派。若问是否能见，则如孩童之行径，如同以虚空为度量一般，徒劳考察，然于彼真如，未来亦非来，过去亦未见。唯识宗之所欲，乃以自欲之力，宣说成立自之自明之体性，彼如同外道之我。是故，自性毁灭，且与中观等之他者亦相违。离绝破立之义，乃法身怙主，大乐之自性，庸常之识，唯一具足自性之面。彼等亦从上师圣者之教言之家，及自之体验之家，成立离绝破立之宗义。此乃无为之义，彼唯一以真实体验之方式而食，则无余之宗义，一切皆得饱足。此乃自生之智慧，彼等家主置于自之智慧深处之内，向外行走，以依赖名言之力，家

【英语翻译】
Dissolves into it. At that time, self and other appear equal. What is the use of striving to practice meditation? In one examination, many sects can be seen. The future is not seen, nor is it seen in the past. By one's own desire, one's own awareness becomes clear. Self-nature is destroyed, and it is also contrary to others. The protector, I, possesses the face of oneness. With home and home, that tenet is accomplished. By eating one, all others become satisfied. Placed inside and going outside, searching for the householder. Even searching, it is not seen, nor is it there in the future. Even if dwelling within, it is not known by it. The meaning of this is: Just as if salt is put into water, it dissolves into it and becomes salty, so in the state of mind's own nature being pure, if the salt of the characteristic of conceptualizing things is placed, then things dissolve into it and become the taste of great bliss. At that time, self and other appear equal, without difference. Thus, for the effort and combination of things not realized, what is the use of striving to practice meditation, only increasing bondage. In the original meaning, in that very examination of Suchness, examining with different cognitions, many sects can be seen. If asked whether it can be seen, then like the behavior of children, like measuring the sky, examining in vain, but in that very Suchness, the future is not coming, nor is it seen in the past. The desire of the Mind-Only school is to proclaim the establishment of one's own self-luminous nature by the power of one's own desire, which is like the self of the non-Buddhists. Therefore, self-nature is destroyed, and it is also contrary to others such as the Middle Way. The meaning of being free from negation and affirmation is that the Dharma-body protector, the nature of great bliss, the ordinary consciousness, alone possesses the face of self-nature. Those also establish the tenet of being free from negation and affirmation from the home of the instructions of the holy guru and the home of one's own experience. This is the unconditioned meaning, that alone is eaten in the manner of truly experiencing, then the remaining tenet, all become satisfied. This is self-born wisdom, those householders are placed within the depths of one's own wisdom, walking outwards, relying on the power of terms, the home

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ཚོལ་ལོ། །བཙལ་བའི་དོན་དེ་དག་ཀྱང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་མཐོང་བ་མེད་དེ་རང་ཉིད་ལ་ངང་གིས་འདུག་པར་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྟོག་གེས་བསླད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡིས་མ་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཁྱིམ་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །ཉམས་མྱོང་ཁྱིམ་ནས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རྟོག །མ་བཅོས་རྣལ་མའི་ཟས་ཤིག་ཟ་འགྱུར་བས། །གྲུབ་མཐའ་མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་ཚིམ་པར་འགྱུར། །རྨོངས་པ་མ་རྟོགས་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་བརྟེན། །བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་འདུག་ཀྱང་དེ་མ་ཤེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མཆོག །རྙོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཅི་མི་བཞག །ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་པུ་ཞོག །འགྲོ་དང་འོང་བ་རོ་གཅིག་མི་དོར་རོ། །སྔ་ན་མེད་པའི་སྒེག་མོ་དང་ཕྲད་ནས། །ཉལ་བས་སེམས་ནི་གཞི་མེད་པ་ལ་བརྟེན། །
རང་རིག་གཟུགས་དང་ཐ་དད་མ་ལྟ་ཅིག །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་དེ་དག་ལ་སེམས་བཅོས་པའི་རྦ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླབས་དག་གིས་གནོད་པ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ་མཆོག་གོ །དེ་བས་ན་དོན་དེ་ཉིད་ནི་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མཉམ་པའི་དོན་དེ་ལ་སེམས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཞག་སྟེ་གཞག་གོ །ཆུ་མ་རྙོག་པའི་རྣལ་མ་དངས་པ་དང་མར་མེ་མ་བསླང་པ་དང་གསལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞོག་ཅིག །ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འགྲུབ་པའི་མཐའ་དབུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མི་འདོར་རོ། །དེ་དག་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མེད་དེ། །སྲིད་པཱ་པཾ་ལི་པཱཾ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་བླ་མ་དམ་པ་ལས་སྔ་ན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོར་སྒེག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་དེ་དག་དང་ཕྲད་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་དག་གོ །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་སྔ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་པཾ་ལི་པྲ་པ་པྲི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་དག །བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྒེག་པ་ལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་མོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་པ

【汉语翻译】
我寻找啊！寻找的那些意义也没有找到，因为什么也不是所以没有见到啊！后来对那些也没有见到，虽然自然而然地安住于自身，但因为被分别念的分别所迷惑，所以没有认识到。因此，从《不住续》中说：上师的窍诀是殊胜的家，从体验的家中，无有破立而证悟。将吃未作的真实的食物，所有宗派都将满足。愚昧不悟依靠名言词句，寻找也找不到，安住也不认识。因为这样说的缘故。现在将开示乐空无二，无有波浪的自在者的殊胜之处，无有垢染的禅定为何不修持？水和灯火自明唯一安住，去和来味道一体不舍弃。与前所未有的娇女相遇，因为安睡心依靠于无根。不要观待自明与色法是他体，这样是将佛陀置于手中。这样说的意义是：心性本来的体性，那些没有被心造作的波浪和分别念的波涛所损害的意义，就是十地自在的大自在，是殊胜的。因此，那个意义就是无有垢染，因为是特殊的禅定。对于平等的意义，为何不修持心而要修持呢？就像水没有浑浊的本真清澈和灯火没有摇曳的明亮一样，安住于未造作的唯一心性之中。三界一切有情的去和成就的边、中等一切的来，因为都是自性一体的味道，所以不舍弃。那些也不需要特意修持。名为“存在 啪 啪 姆 哩 啪 姆”。那些的意义是从殊胜的上师那里证悟前所未有的意义，因为一切法都是大乐的滋味而娇媚，并且因为是广大的智慧的自性，所以与那些体性相遇而达到究竟。那些的意义也是前所未有吗？不是的，名为“啪 哩 扎 啪 扎 哩”，法身本来的体性，自身具有，无有破立而娇媚，三世佛陀生起之母。这样说的意义是那些也

【英语翻译】
I search! Those meanings of searching were not found either, because it is nothing, so it was not seen! Later, there was no seeing of those either, although naturally abiding in oneself, because it is deluded by the distinctions of conceptual thought, so it did not recognize it. Therefore, from the 'Non-Abiding Tantra' it says: The guru's key instruction is the supreme home, from the home of experience, realize without refutation or establishment. By eating the unmade, authentic food, all schools of thought will be satisfied. Ignorance does not understand, relying on nominal words, searching does not find, abiding also does not recognize it. Because of this saying. Now, the inseparability of bliss and emptiness will be shown, the supreme of the great sovereign without waves, why not cultivate the meditation without defilement? Water and fire, self-luminous, abide alone, going and coming, one taste, do not abandon. Having met the unprecedented coquette, because sleeping, the mind relies on the rootless. Do not regard self-awareness and form as different, in this way you are placing the Buddha in your hand. The meaning of this saying is: the original nature of mind itself, those meanings that are not harmed by the waves of mental fabrication and the waves of conceptual thought, that is the great sovereign of the ten grounds, the supreme. Therefore, that meaning is without defilement, because it is a special meditation. For the meaning of equality, why not cultivate the mind, but cultivate it? Just as water is not turbid, the original is clear, and fire is not flickering and bright, abide in the unmade, unique mind itself. The going of all sentient beings of the three realms and the coming of all the ends, middles, etc. of accomplishment, because they are all of one taste in self-nature, do not abandon them. Those also do not need to be specifically cultivated. It is called 'Existence Pa Pam Li Pam'. The meaning of those is to realize the unprecedented meaning from the supreme guru, because all dharmas are coquettish with the taste of great bliss, and because it is the nature of great wisdom, therefore meeting with those entities and reaching the ultimate. Is the meaning of those also unprecedented? No, it is called 'Pa Li Pra Pa Pri', the original nature of the Dharmakaya, possessing oneself, coquettish without refutation or establishment, the mother from which the Buddhas of the three times arise. The meaning of this saying is that those also

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ྲཾ་ལི་པྲཾ་པྲི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཤིན་ཏུ་བདེ། །བདག་གིས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས། །འདི་ལ་སྨྲ་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པཱ་པཾ་ལི་པྲཾ་པྲི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་དག་གི་དོན་ནི། ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་སྨྲ་རུ་མེད། །ཟབ་ཅིང་ཚད་དང་རྒྱ་ཚད་མེད། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཤེས་མི་ནུས། །རྟོགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །པཱ་པྲི་པཾ་པྲི་ལཾ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་དོན་ནི། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །མཉམ་པ་ཕྱོགས་ཆ་ཆ་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་ཕྱིར། །བརྗོད་པ་ཐ་སྙད་མཐའ་ལས་འདས། །ཞེས་
འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔ་ན་མེད་པ་དང་སྔ་ན་ཡོད་པ་དང་སྨྲར་མེད་པ་དང་མི་ཤེས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒེག་མོ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་བག་ཡངས་ཀྱི་སྦྱོང་པ་རྣལ་མས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉལ་བའི་སེམས་ནི་གཞི་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་དང་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དང༌། དེས་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཐ་དད་པའི་རྟོགས་པར་མ་ལྟ་ཅིག །འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཚེ་མཛེས། །གང་ཚེ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །དབྱེར་མེད་དང་ལ་གཞག་པ་ཐོབ་མེད་ཀྱང༌། །བརྡ་རུ་མཚོན་ནས་གཞག་དང་ཐོབ་པར་སྨྲས། །སྨྲས་པའི་ཚིག་ཏུ་ཞོག་ལ་དེ་དོན་བསྒོམས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་སྟེ། །མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག་ཏུ་མེད་པའི་ངང༌། །དེ་ལ་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་ལམ། །སྙིང་པོ་མེད་དུ་བརྗོད་པར་མ་ཡིན་གྱིས། །དངོས་དང་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པ་མེད། །མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་གི་ཚེ་དོན་རྣལ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དབྱེར་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང

【汉语翻译】
让 丽让 丽哇，是说，体验大乐的滋味，体验起来非常快乐，我无法说，对此如果说就会变成过失。这样说，因此巴让 丽让 丽，这些的意义是，法身大乐不可说，深奥且没有尺度和广度，无法了解它的本体，不是证悟。因为这样说，为了清楚地说明它，巴丽让 丽让，这些的意义是，乐空无别平等性，平等性没有方分和部分，因为与虚空的本体相同，超越言说和名言的边际。因为这样说，是前所未有和前所已有和不可说和不可知和平等性的娇媚，这些只是对于如实知者说的。而且因为知识是通过无拘无束的真正训练而成就的，所以说睡眠的心依赖于无根。因此，不要把心自证智、显现的境之色、以及成办它的量，以及由它所证悟的意义，看作是不同的证悟。这样证悟就是把法身佛交到手中。现在要显示相续不断的自性，俱生自性彼时美，何时身语意无分别，彼时获得一切智，无别性上安住无得，然以表诠说安立与获得，置于所说之词而修彼义，所修之法无有丝毫，无有之性上安立于无有之性，于彼安住乃瑜伽心要道，心要不可言说，于物与心知且无知，趣入于无有之金刚。所说的意义是，俱生智慧的自性，在何时真正体验意义的时候，法身是美丽的。何时瑜伽士的身语意无有分别，安住在平等性的当下，那时获得一切遍知的佛陀，那是安住在乐空无别的状态。像那样在证悟的意义上平等安住，

【英语翻译】
Raṃ li praṃ prī va, which means to experience the taste of great bliss. It is very pleasant to experience, but I cannot speak of it. If I speak of it, it will become a fault. Thus it is said, and therefore pā paṃ li praṃ prī, the meaning of these is: the Dharmakāya, great bliss, is unspeakable, profound, and without measure or extent. One cannot know its essence; it is not enlightenment. Because it is said thus, and in order to clarify it, pā prī paṃ prī laṃ, the meaning of these is: bliss and emptiness are inseparable, equality. Equality is without direction, part, or portion. Because it is identical to the essence of space, it transcends the limits of expression and terminology. Because it is said thus, it is the charm of the unprecedented, the pre-existent, the unutterable, the unknowable, and equality. These are spoken only to those who know things as they are. Moreover, since knowledge is accomplished through genuine training of unrestrained knowledge, it is said that the sleeping mind relies on the groundless. Therefore, do not regard the mind's self-awareness, the appearance of objects, the means of accomplishing it, and the meanings realized by it as different realizations. Such realization is handing the Dharmakāya Buddha into one's hands. Now, the nature of continuous mindfulness is to be shown: The co-emergent nature is beautiful at that time. When body, speech, and mind are inseparable, at that time one attains omniscience. Although there is no attainment in resting in inseparability, it is expressed through symbols as establishment and attainment. Place it in the words spoken and meditate on its meaning. There is not a speck of what is to be meditated upon. In the state of non-existence, establish it in the state of non-existence. Remaining in that is the path of the heart of yoga. The heart is not to be spoken of as non-existent. Know it as object and mind, and without knowledge. Enter into that non-existent vajra. The meaning of what is said is that the nature of co-emergent wisdom, at the time when one truly experiences the meaning, the Dharmakāya is beautiful. When the body, speech, and mind of yogis are inseparable and remain in the equality of the present, at that time one attains the all-knowing Buddha. That is remaining in the state of inseparable bliss and emptiness. Like that, abiding equally in the meaning of realization,

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང་མ་རྟོག་པའི་སློབ་པ་པོའི་བློ་ལ་བརྡ་རུ་མཚོན་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་སྨྲས་སོ། །བརྗོད་བྱ་དེ་ཚིག་ཙམ་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་ཞོག་ལ་དེའི་དོན་བརྗོད་བྱ་དང་བྲལ་བ་སྒོམས་ཤིག་པའོ། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ངང་ལ་ནི་གཞག་ཏུ་
མེད་པའོ། །གཞག་ཏུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་ན་མཆོག་གོ །དོན་དེ་དག་ལ་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྙིང་པོའི་ལམ་མོ། །སྙིང་པོའི་ལམ་བརྟགས་ཤིང་གནས་པའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་བ་དང་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །མེད་པའི་དོན་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བརྟག་དཀའ་བཀའ་དང་བྲ་ལ། །ཁྱིམ་བདག་དང་ནི་ཁྱིམ་བདག་མོ་ལོངས་སྤྱོད། །ཡུལ་ནི་གང་མཐོང་བ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རྣལ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་དེ་བརྟག་དཀའོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ན་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་དང་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རྣལ་མའི་ཁྱིམ་བདག་མོ་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་འགོག་ཅིང་རང་དགའི་ཚུལ་དུའོ། །ཡུལ་གང་མཐོང་བ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ངོ་མཚར་གྱི་གླུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །ང་ཡིས་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཤ་ཐང་ཆད། །མེ་བྱུང་བ་ནི་སྤྲ་བ་སྟེ། །མེ་ནི་སྤྲ་བ་ཉིད་ལ་འབར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་གླུ་བླངས་པ་ནང་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ལ་བྱའོ། །ནུས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་མ་མྱོངས་པ་རྣམས་སོ། །ཤ་ཐང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་དོན་གྱིས་བསླུས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དཔེས་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། མེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སྤྲ་བ་སྟེ་བྱུང་བའི་མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤྲ་བ་ཉིད་ལ་འབར་

【汉语翻译】
之后没有获得。虽然如此，为了让不作分别的学人的心领会，而说了等持和之后获得。所说之事物仅在言辞上略作保留，并禅修其意义与所说之事物分离。如果问是否可以禅修，那么，没有哪怕微尘般可禅修之物。因为在它们的自性中，无法安住。安住在无法安住的自性中，是殊胜的。安住在那些意义中，瑜伽士是精华之道。考察并安住于精华之道。精华之自性，也无法用其他方式表达，而是将显现为事物和名声的一切都知晓为心，并且没有知晓。没有的意义就是五种智慧。那本身也是庸常意识的自性，因此是金刚，应当趣入它。现在将要展示无二的特征。因此，精华难以考察，远离争论。家主和家主母享受。将要讲述所见之境。这句的意思是，由于无法衡量未被改造的真实法性，因此精华难以考察。有缘之人体验庸常意识本身，因此远离喜悦。在那时，根本普贤王如来的心之主人和未被改造的真实家主母二者享受，那也不阻碍欲望的功德，而是以自得其乐的方式。所见之境将被讲述为法身的自性。现在将要展示奇妙之歌。我做了游戏，孩子们都精疲力尽。火的来源是木头，火在木头上燃烧。这句的意思是，唱诵心性之意义的歌，我指的是心性。做了游戏，指的是像阳光一样显现的显有世间的一切。能力们指的是未曾体验大乐之味的人们。精疲力尽指的是被远离肯定和否定的意义所欺骗。那么，应当如何运用它们呢？用例子来比喻，火的来源是木头，产生的火就在木头上燃烧。

【英语翻译】
Afterwards, there is no attainment. Although it is so, in order to make the minds of the non-discriminating learners understand, it is said that there is equipoise and subsequent attainment. The object to be expressed should be slightly reserved in words, and meditate on its meaning being separate from the object to be expressed. If you ask whether it is possible to meditate, then there is not even a particle of something to be meditated upon. Because in their nature, there is no abiding. Abiding in the nature of non-abiding is supreme. Abiding in those meanings, the yogi is the path of essence. Examine and abide in the path of essence. The nature of essence cannot be expressed in other ways, but all that appears as things and fame is known as mind, and there is no knowing. The meaning of non-existence is the five wisdoms. That itself is also the nature of ordinary consciousness, therefore it is vajra, and one should enter into it. Now the characteristics of non-duality will be shown. Therefore, the essence is difficult to examine and free from disputes. The householder and the householder's wife enjoy. The realm that is seen will be explained. The meaning of this sentence is that because the unmodified true nature of reality cannot be measured, the essence is difficult to examine. Those who are fortunate experience ordinary consciousness itself, therefore they are free from joy. At that time, the master of the mind of the primordial Samantabhadra and the unmodified true householder's wife both enjoy, and that does not hinder the merits of desire, but in a self-satisfied manner. The realm that is seen will be explained as the nature of the Dharmakaya. Now the wonderful song will be shown. I played a game, and the children were exhausted. The source of fire is wood, and the fire burns on the wood. The meaning of this sentence is that singing the song of the meaning of mind, I refers to mind itself. Playing a game refers to all the phenomena of existence that appear like sunlight. The abilities refer to those who have not tasted the taste of great bliss. Exhausted refers to being deceived by the meaning of being free from affirmation and negation. So how should they be used? Let's use an example, the source of fire is wood, and the fire that is produced burns on the wood.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་སྲེག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་དེ་དག་བྱུང་སྟེ། འབྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་དེ་དག་སྣང་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ་མོ། །ད་ནི་
དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་མ་ཧོ་གཞན་ཡིད་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྐྱེས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །བདག་པོ་བཟང་ཞིང་རང་བཞིན་མཛེས་ཆགས་པ། ཡིད་ཀྱིས་གང་བའི་སེམས་དེ་རྣལ་མ་ཉིད། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མེད་པས་གཉུག་མར་གཞུག །སེམས་མཉམ་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་ངས་མ་མཐོང༌། །ཟ་ཞིང་འཐུངས་ལ་བསམ་པ་གང་ཡང་མེད། །གྲོགས་མོ་དེ་ནི་སེམས་པ་གང་གནས་པ། །ཕྱི་རོལ་པར་སེམས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་འཛིན། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་དང་ནི་དཔེ་དང་བྲལ། །བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་དུ་མ་སེམས་ཀྱེ། །རྩོལ་བ་གང་ལ་དབྱེར་མེད་པ་ཡི་ཀློང༌། །ཀློང་ནི་སྒོ་གསུམ་གང་དུ་འང་དྲི་མ་མེད། །ཟླ་བ་ཆུ་འཛག་ནོར་བུ་རང་དབང་མིན། །ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། །སེམས་ཉིད་དེ་ནི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡི་གེ་པ་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཁྱབ། །ཀུན་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཇི་སྲིད་ཡི་གེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་སྲིད་ཡི་གེ་དམ་པ་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཡི་གེ་དག་པར་ཤེས་པས་སྣག་ཚ་ཡལ། །རྩོལ་མེད་རིག་བྱེད་འདོན་པའི་དོན་དེ་ཉམས། །དང་པོ་སེམས་དང་ཅིག་ཤོས་མི་ཤེས་ན། །གང་ནས་ཤར་བ་གང་དུ་ནུབ་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་ལྟར་རབ་ཤེས་ན། །བཅུ་བཞི་པ་ཡི་ས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བོས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཧོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་ཡིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡིད་མ་ཡིན་ན་མཚུངས་པས་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་རྣལ་མ་དེ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འབྱོར་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདི་དག་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་འགགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དོན་དེའི་བདག་པོ་ནི་མ་བཅོས་པ་སྟེ་བཟང་པོ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཐ་དད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་
པས་བརྟགས་པའི་སེམས་ནི་ཡུལ་གྱིས་གང་བ་སྟེ། སེམས་དེ་དག་གདུངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་མ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི

【汉语翻译】
焚烧田地。同样地，心中显现的诸法生起，生起的心性融入显现之中。现在，
将要讲述关于事物自身体性的教诲：奇哉！非他心，非他。瑜伽行与生离，主人善良，自性美丽迷人，被意念充满的心是真实的。无有贪恋与无贪恋，故而本然安住。因心平等，故我未见瑜伽。吃喝之中，毫无思虑。那位朋友，心安住于何处？外道的心被痛苦所束缚。与幻相和譬喻相离。不要过多思虑这区区小事。于任何勤奋皆无分别的虚空。虚空于三门何处皆无垢染。月亮漏水，宝珠不自在。以方便掌控一切王权。彼心性乃成就之瑜伽士。应知俱生之誓言。文字遍布一切众生。无有不具文字者。何时文字消失，何时方能彻底了解神圣的文字。通达文字清净，墨迹消逝。无勤造作，宣说之义衰退。若最初之心与另一心不识，从何处升起，又在何处消逝？若如外境般彻底了知，则恒常安住于第十四地。此之意义是：以大悲之语呼唤一切轮回众生：奇哉！真如非他人之心，若非他人之心，则因相同而不变异，亦不会获得非他。真实的意义从最初就已具备，此之行持是完全清净的真如。这些与生分离，如寂灭一般。彼意义之主人是未造作的善良，且具法身自性。这些也应以福德资粮庄严，并安住于大悲之中。以差别分别
所测度之心被境所充满，这些心因被折磨而痛苦。刹那间断除一切痛苦的才是真实的。它们的自性是

【英语翻译】
Burning fields. Similarly, those dharmas that appear in the mind arise, and the very nature of the arising mind dissolves into appearance. Now,
the instruction on the nature of things themselves will be shown: Alas! Not another's mind, not another. The conduct of yoga is separate from birth. The master is good and the nature is beautiful and attractive. The mind filled with intention is the true one. Without attachment and without detachment, it abides naturally. Because the mind is equal, I have not seen yoga. Eating and drinking, there is no thought whatsoever. That friend, where does the mind abide? The minds of outsiders are held by suffering. Separate from the appearance of illusion and example. Do not think too much about this little thing. The space where there is no difference in any effort. Space is without defilement in any of the three doors. The moon leaks water, the jewel is not independent. Control all kingdoms by means. That mind is the accomplished yogi. The co-emergent vow should be known. The letter covers all beings. There is not one without letters. When the letter disappears, then the holy letter is fully understood. Knowing the letters to be pure, the ink disappears. The meaning of uttering effortless knowledge declines. If the first mind and the other are not known, from where does it arise and where does it set? If it is thoroughly known as the external, then it always abides on the fourteenth ground. The meaning of this is: Calling all sentient beings in samsara with words of great compassion: Alas! Suchness is not the mind of another, if it is not the mind of another, then because it is the same, it does not change differently, nor will it obtain non-other. The true meaning is possessed from the very beginning, and this conduct is the completely pure suchness. These are separate from birth, just like cessation. The master of that meaning is the uncreated good, and possesses the nature of the dharmakaya. These should also be adorned with the accumulation of merit and abide in great compassion. Differentiated by discrimination,
the measured mind is filled with objects, and these minds are tormented and suffer. The one that cuts off all suffering in an instant is the true one. Their very nature is

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཉུག་མར་བཞུགས་ཤིག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་སེམས་ཉམས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ཟད་པར་བྱས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ངས་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། །སེམས་ཉམས་པས་ནི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཉམས། །ཉམས་པ་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ་ཟད་པ་བྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ནུས་པའི་མཐུ་འཕྲོགས་ཏེ། །དབྱེར་མེད་བསམ་གཏན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་སེམས་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟ་ཞིང་སྟེ། དེའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པའི་ཤེས་པ་ཐུང་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་གང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །གྲོགས་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་བདག་མེད་མའོ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་འདི་དང་འདི་ན་རྟོག་ཅིང་ཤེས་པ་གང་གནས་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་ཁྱད་མེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་འཛིན་པར་ངེས་པའོ། །འདི་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡང་མཚོན་པར་མི་བྱའོ། །རྣལ་མ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གདམས་པར་མི་བྱའོ། །དཔེས་མཚོན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་བརྟག་གོ །དེ་ཡང་བྱ་བ་གཏང་བ་སྟེ་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་ཙམ་དུ་ཡང་མ་སེམས་ཀྱི་ཞེས་གདམས་སོ། །དེ་དག་ནི་རྩོལ་བས་མ་བཙལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་སློང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བརྟག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཡིན་ཏེ་དྲི་མ་མེད་དོ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་མ་བཅོས་
པའི་དོན་ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དྲི་མ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཤེས་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ནས་མ་བཅོས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐ་མར་ཉམས་དང་རྟོག་གེ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་གང་དུ་ཡང་དྲི་མ་མེད་དོ། །དེ་དག་རྟོག་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
与执着和无执着二者无别，是安住于本然实义的结尾语。谁的心衰退，就等于耗尽了法身的力量，我对这些人没有见到如实瑜伽。而且在精进禅定的续部中说：心若衰退，一切果都衰退。没有衰退，就会耗尽法身。刹那间夺走力量，不会产生无别的禅定。因此，不要让心衰退。仅仅以事业手印为满足，就是贪吃。对它的快乐执着，知识短浅而更加执着，就会产生轮回的快乐，丝毫没有脱离痛苦的想法。所谓“女友”，就是自性无我母。与此分离的知识，无论在哪里思辨和认知，都与外道没有区别，因为如实之心必定会被痛苦所束缚。这些甚至不能用幻觉来比喻。不要教导真实的自性和它的本质。不要用例子来比喻。也不要认为与它分离。也就是放弃行为，告诫说甚至不要在言语上思考“这是行为”。这些不是通过努力寻求的，而是以无漏的快乐，与有漏的快乐和空性无别地乞求。这些是远离身、语、意三门思辨的，是无垢的。也不是通过脉、气、明点来体验的。所有这些都是它的本性，是无垢的。因为是庸常的知识，所以是大贪欲和未经改造的嗔恨的本体，以及对一切法无知的巨大愚痴，这些就是本体，是无垢的。要体验这些，首先要让知识远离努力和造作，然后要完全了解未经改造的自性，最后要远离体验和思辨者。所有这些都是对本然之性的描述，所以仅仅是进入之门，在任何地方都没有污垢。这些从分别念中去除障碍。

【英语翻译】
It is a concluding word that abides in the natural meaning of reality, inseparable from both attachment and non-attachment. Whoever's mind declines, it is said to exhaust the power of the Dharmakaya, and I have not seen the yoga of suchness in those people. Moreover, in the tantra of diligently engaging in meditation, it says: If the mind declines, all fruits decline. Without decline, it exhausts the Dharmakaya. In an instant, it steals the power of ability, and undifferentiated meditation does not arise. Therefore, one should not let the mind decline. Being satisfied with just the karma mudra is being gluttonous. The knowledge that clings to its pleasure is short and clings even more, which generates the pleasure of samsara, and there is not a single thought of liberation from suffering. The so-called "female friend" is the selflessness of nature. The knowledge that is separated from this, wherever it speculates and knows, is no different from external heretics, because the mind of suchness is certainly bound by suffering. These should not even be represented as mere illusions. Do not instruct the real self and its essence. Do not illustrate with examples. And do not think of it as separate. That is, abandoning actions, advising not to even think in words, "This is action." These are not sought by effort, but are begged with the pleasure of non-leakage, inseparable from the pleasure of leakage and emptiness. These are free from the speculation of body, speech, and mind, and are immaculate. Nor is it experienced through the channels, winds, and bindus. All of these are its nature, and are immaculate. Because it is ordinary knowledge, it is the essence of great desire and uncorrected hatred, and the great ignorance of not knowing all dharmas, these are the essence, and are immaculate. To experience these, first the knowledge must be free from effort and accomplishment, then the uncorrected self must be fully understood, and finally one must be free from experience and speculation. All of these are descriptions of the natural state, so it is merely a gateway to enter, and there is no impurity anywhere. These remove the obscurations from conceptualization.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་གཅོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོ་དག་གི་ནང་ན་ཆུའི་ནོར་བུ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པའི་དུས་སུ་ཆུ་འབྱུང་སྟེ་རང་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་དག་གི་སྟན་ལ་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ན་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། པ་ཏ་ར་ཏེ་ཡི་གེའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པོ། །དེ་བས་ན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ཡི་གེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པ་ཇི་སྲིད་ཡི་གེ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྲིད་ཡི་གེ་དམ་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེའི་བརྡ་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཡི་གེ་དག་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣག་ཚ་ཡལ་ལོ། །གཞན་དག་ནི་གཅོལ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་མཚུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་འདོན་པར་འདོད་པ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་
དམ་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་དག་སེམས་དང༌། ཅིག་ཤོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ན་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཤར་བ་ཡིན་ལ་གང་དུ་ནུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ་དང༌། དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱ་དང༌། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་དང༌། དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་དང༌། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་སོ། །ད་ནི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་མེད་ལུས་ལ་སྭར་མེད་སྦས་པ་སྟེ། །གང་གིས་དེ་ཤེས་དེ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ང་ཡིས་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་ནག་པོ་སྟོན། །ཁུ་བ་འཐུངས་པས་ང་ནི་བརྗེད་པར་འགྱུར།

【汉语翻译】
二者会在一瞬间被斩断。例如，月亮照耀在月亮之海中的水之宝珠上时，水会涌现，但它本身并不存在。又如，以巧妙的方法登上国王的宝座，就能统治国王的一切政权一样，那些通过上师的口诀修持的瑜伽士们，如果认识到自生俱生的智慧之誓言什么都不是，就能统治三身的一切轮涅。如果问：这些会被理解吗？答：是“帕达绕德”（པ་ཏ་ར་ཏེ་）这个字。这些的意义是具有力量的誓言。这些因为远离贪执且纯洁无染，所以它们遍布一切众生。因此，在一切显现和声音的法中，没有一个字是不存在的。如果问：字本身也不存在吗？答：只要字存在，它就存在；只要字不存在，因为不存在就是存在，所以那时就能彻底理解神圣的字。它的象征是远离言语，因此要知道字是清净的，因为它无法被体验，所以墨水会消失。其他那些因为没有被斩断，所以与外道的论典相同。想要解脱众生的人，也会体验到他自己的目的。因此，如果不了解一切佛陀的意念，即神圣的平凡知识，以及另一方面的大乐之自性，那么这一切显现的法从何处升起，又在何处消失呢？因此，如果像这样彻底了解一切外在的显现和声音的法，就是自性本净的心，那么五蕴就是五种姓的印，它是不动摇的印，它是大金刚持的印，它是大乐的印，并且证悟到什么都不是，从而恒常安住于第十四地。现在将要展示自性完全清净：无身于身，无声隐藏。谁知晓它，谁就获得解脱。我展示由我成就的黑色字。饮用精液后，我将被遗忘。

【英语翻译】
The two will be cut off in an instant. For example, when the moonlight shines on the water jewels in the moon sea, water will emerge, but it does not exist on its own. Just as one can rule all the king's power by skillfully ascending the king's throne, those yogis who practice through the guru's oral instructions, if they realize that the co-emergent wisdom vow is nothing, they will be able to rule all the wheels of the three bodies. If you ask: Will these be understood? Answer: It is the letter "Patara Te" (པ་ཏ་ར་ཏེ་). The meaning of these is a powerful vow. Because these are free from attachment and pure and undefiled, they pervade all beings. Therefore, in all phenomena of appearance and sound, there is not a single letter that does not exist. If you ask: Does the letter itself not exist? Answer: As long as the letter exists, it exists; as long as the letter does not exist, because non-existence is existence, then the sacred letter can be thoroughly understood. Its symbol is being free from words, so know that the letter is pure, because it cannot be experienced, so the ink will disappear. Others, because they have not been cut off, are the same as the treatises of non-Buddhists. Those who want to liberate beings will also experience their own purpose. Therefore, if one does not understand the intention of all Buddhas, that is, the sacred ordinary knowledge, and on the other hand, the nature of great bliss, then from where do all these phenomena of appearance arise, and where do they disappear? Therefore, if one thoroughly understands all external phenomena of appearance and sound in this way, which is the naturally pure mind, then the five aggregates are the seal of the five families, it is the unwavering seal, it is the seal of the Great Vajradhara, it is the seal of great bliss, and realizing that it is nothing, one constantly abides on the fourteenth ground. Now I will show the completely pure self-nature: bodiless in body, voiceless hidden. Whoever knows it will be liberated. I show the black letter accomplished by me. After drinking semen, I will be forgotten.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
 གང་གིས་བལྟར་མེད་ཡི་གེ་གཅིག་ཤེས་ན། །དེ་ཡི་མིང་ནི་བདག་གིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྣང་བ་འགྲུབ་པ་མེད་པས་ལུས་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ལུས་ལ་སྦར་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལ་རག་ལས་པས་སྦས་པ་སྟེ། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་འཐུངས་ཏེ། གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ནས་བདག་ཉིད་གྲོལ་ཞིང་གཞན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནག་པོ་སྟེ། དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཁུ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་འཐུང་བའི་ང་བདག་ནི་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ནག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བལྟར་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ཤེས་ནས་དེའི་མིང་ནི་བདག་གིས་མི་ཤེས་པས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་པ་དག་གིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ནགས་ཁྲོད་གསུམ་ན་ཡི་གེ་ནག་པོ་གཅིག །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་བལྟ་བར་བྱ། །གང་ཞིག་གསུམ་ལ་བབ་པའི་ངོ་བོ་ནི། །
གདོལ་པའི་རིག་བྱེད་བཞི་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ནགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཤའོ། །ཁྲོད་ནི་རུས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པའོ། །གསུམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའོ། །ཡི་གེ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ། །ནག་པོ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གོ །དེ་དག་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་གསུམ་དུ་བརྗོད་དེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུས་སོ། །དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པར་བཞག་ནས་མཉམ་པ་དང་མི་ཤེས་པ་དང༌། བལྟར་མེད་པའི་ངོ་བོ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་གིས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་ལ་བབ་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཧ་ར་ཏའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ། དེ་དག་གདོལ་པའི་རིག་བྱེད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྟས་དང་རོའི་མཚན་ཉིད་དང་འདེགས་པའི་གོ་རིམས་དང༌། འདེགས་པའི་དུས་བཞི་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཅི་ད

【汉语翻译】
谁若知晓不可见之字，我亦不知其名。此句之意为，本初之自性，因无显现之成就，故无身。因无心性之成就，故无身之触及。此乃依赖圣者之口诀而隐藏。具缘者饮用上师口中之甘露，知晓本初之自性，自身解脱，亦令他者解脱。何时安住于我，彼即法身，乃由凡夫之识所成之字，因不改变故为黑色。为向能将彼等转为殊胜之人宣说，故为精髓。彼等以非任何物之方式饮用之我，将被遗忘。彼黑色之字，亦为佛陀等任何所不见。若知晓自性具色之字，我亦不知其名，何来实有之成就？实无有也。如是尊者们所说。今当宣说极明之实相：林中三处有一黑字，三字之中当观视，何者降临于三者之体性，彼亦为四种贱族之明。此句之意为，林之意为夏。中为所有骨骼之集合。三处为脉、气、明点。字为乐空无别。黑色为不变之义。一为唯一佛陀。彼等安住于三字之中，即欲界、色界、无色界。彼等亦可分为三种，即身、语、意。彼等亦因是大愚痴与心性之体性，故为中央。彼亦置于凡夫之识中，当观视为平等、无知与不可见之三种体性。何具缘者若降临于安住三字之自性，彼即是其体性之哈Ra达。彼等之义为具足一切且不承认，彼等亦为贱族之明，尸陀林之相、尸体之特征、抬举之顺序与抬举之四时，亦即是彼，何须再说其他

【英语翻译】
Whoever knows the invisible letter, I do not know its name. The meaning of this is that the primordial suchness, because there is no accomplishment of appearance, has no body. Because there is no accomplishment of mind itself, there is no touch on the body. This is hidden because it depends on the sacred instructions. Those with good fortune drink the nectar from the guru's mouth, and knowing the primordial suchness, they liberate themselves and also liberate others. When one abides in the self, that is the Dharmakaya, which is the letter accomplished by the ordinary consciousness of beings, and because it does not change, it is black. In order to show it to the person who can transform them into something special, it is the essence. The self that drinks them in the manner of not being anything will be forgotten. That black letter is also invisible to anyone, including the Buddhas. If one knows the letter that is colored by nature, I do not know its name, so how can there be an accomplishment of reality? There is not. Thus said the venerable ones. Now, the extremely clear reality will be explained: In the three places in the forest, there is one black letter. In the middle of the three letters, one should look. Whatever descends upon the nature of the three, that is also the four kinds of outcaste knowledge. The meaning of this is that the meaning of forest is 'sha'. Middle is the collection of all bones. The three places are the channels, winds, and bindus. The letter is the inseparability of bliss and emptiness. Black is the meaning of unchanging. One is the only Buddha. They abide in the three letters, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm. They can also be divided into three, namely body, speech, and mind. They are also the center because they are the nature of great ignorance and mind itself. It is also placed in the ordinary consciousness, and one should view it as the three natures of equality, ignorance, and invisibility. Whoever with good fortune descends upon those natures that abide in the three letters, that is the Ha Ra Da of its nature. Their meaning is to possess everything and not to acknowledge it. They are also the knowledge of the outcaste, the signs of the charnel ground, the characteristics of the corpse, the order of lifting, and the four times of lifting, which are the same. What need is there to say anything else?

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
གོས་སོ། །ད་ནི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དུ་རུ་སྐབས་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྨིག་རྒྱུ་སྙེགས་པ་བཞིན། །སྐོམ་ནས་འཆི་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཆུ་རྙེད་དག །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གནས་པ། །བདེ་བ་གང་གིས་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཅི་སྟེ་དེ་བསྟན་ནུས་པ་མེད་པས་ན། །ས་གསུམ་གང་དུ་རྫོགས་སུ་རེ་བ་ལགས། །ཡང་ན་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ། །ཡང་ན་དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སླར་ཡང་ཉིད་ལ་ནི། །བརྒྱ་ལམ་འགལ་བའི་ཤེས་རབ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ཀུན་དུ་རུ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་དེ་དག་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྐབས་ཕྱེ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་
བཏབ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐོམ་པ་དག་གིས་སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་ཞིང་རྙོག་པ་བཞིན་དུ་ཆུའི་དོན་བྱེད་མ་ནུས་ཏེ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པས་སྐོམ་ནས་འཆིའོ། །དེ་དག་རྙེད་པར་ཡང་མ་རིག་སྟེ་ན་མ་མཁའི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། རྙེད་དམ་མི་རྙེད་དོ། །མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་འབྲས་བུ་རྙེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དུ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་གིས་སྐད་མ་ཅིག་གཅིག་གི་སྐབས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྲིད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་གྲུབ་པའི་རྣལ་མ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་སྐོམ་པ་དག་གིས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་རྙེད་པ་གཞན་དུ་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ་སྐོམ་ནས་འཆིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཆུ་མི་རྙེད་དོ། །འདོད་པ་དག་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་ངག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་དང་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དབུས་དག་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བདེ་བ་དེ་དག་ལ་ཞེན་པས་བདེ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་གནས་ནས་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཅི་སྟེ་དེ་དག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་དུ་ཡོད་དམ། རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པས་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་གསུམ་གང་དུ་རྫོགས་སུ་རེ་བ་ལགས་སོ། །དེ་དག་ནི་བསླབ་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་

【汉语翻译】
着装！现在将要展示从快乐中产生的道路。在一切时处大乐成就，如像修习追逐海市蜃楼。因干渴而死，却想要找到天空中的水。金刚莲花二者中央安住，以何种快乐来完全生起呢？如果不能够展示那个，又期望在哪个三地圆满呢？或者仅仅是方便的刹那快乐，或者那二者变成二元对立。依靠上师的恩德，再次对自己来说，百般违背的智慧又将如何转变呢？

以上所说的意义是：一切时处，即一切有情的心都是法身，因此从诸根门平等结合中生起俱生喜乐，那些通过上师的口诀来区分时机，增长广大大乐，成就那唯一的真实，虽然可以体验却无法获得。就像干渴的人们看到海市蜃楼并搅动一样，无法实现水的目的，因为无法获得而干渴至死。那些没有认识到可以获得，就像天空中的水一样，获得或者无法获得。从口诀中产生的其他，也不会变成获得果实。一切时处被称为猛烈的结合。那些通过一刹那的时机来体验是可能的，但是无法产生大印快乐成就的真实，例如干渴的人们获得海市蜃楼的水，无法在其他地方实现目的，因此干渴至死。那些大乐如同虚空般的上师教导，也无法获得水。因为执着于欲望，所以也不是应该依靠殊胜的语言来侍奉的，因此不会变成伟大的果实。因此，在空性和快乐无二的来源，金刚和莲花平等进入的中央，俱生智慧的明点安住。那些将那些快乐作为道路，因为执着于那些快乐，从快乐事业手印的哪个位置生起，又怎么能够对那些展示唯一的真实意义呢？因为仅仅是享受分别念，所以是不可能的。因此，声闻、缘觉和**大乘**的三地又期望在哪里圆满呢？那些是不具备学习的，并且

【英语翻译】
Dress! Now I will show the path arising from bliss. In all times and places, great bliss is attained, like practicing chasing mirages. Dying of thirst, yet wanting to find water in the sky. Residing in the center of the two, Vajra and Lotus, with what kind of bliss does it fully arise? If that cannot be shown, then in which of the three grounds is it hoped to be perfected? Or is it just the momentary bliss of skillful means, or those two become dualistic. Relying on the kindness of the Guru, again for oneself, how will the wisdom that contradicts in hundreds of ways transform?

The meaning of what was said above is: all times and places, that is, the minds of all sentient beings are the Dharmakaya, therefore, from the equal union of the sense gates, the co-emergent joy arises, those are distinguished by the Guru's instructions, increasing great bliss, accomplishing that one and only truth, although it can be experienced, it cannot be obtained. Just as thirsty people see and stir up mirages, they cannot achieve the purpose of water, and because they cannot obtain it, they die of thirst. Those who have not recognized that they can obtain it are like water in the sky, obtained or not obtained. Others arising from the instructions will not become the attainment of fruit. All times and places are called fierce union. It is possible to experience those through the opportunity of a single moment, but the reality of the great seal bliss accomplishment does not arise. For example, thirsty people who obtain mirage water cannot achieve the purpose elsewhere, so they die of thirst. Those great bliss-like sky-like Guru's teachings also cannot obtain water. Because of attachment to desires, it is also not something to be served by relying on excellent speech, therefore it will not become a great fruit. Therefore, in the source where emptiness and bliss are inseparable, in the center where Vajra and Lotus equally enter, the Bindu of co-emergent wisdom abides. Those who take those pleasures as the path, because of attachment to those pleasures, from which position of the bliss activity Mudra does it arise, and how can one show the meaning of the only truth to those? Because it is only enjoying conceptual thoughts, it is impossible. Therefore, in which of the three grounds of Sravakas, Pratyekabuddhas, and Mahayana is it hoped to be perfected? Those are not equipped with learning, and

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་བྲག་གི་ཆ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། འཁོར་བ་མི་བརྟག་པའི་རྣལ་མ་ལ་ཡིད་བྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟེན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡང་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་པའི་ཐབས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ཡང་ནའམ་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་དེ་དག་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་བདེ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཉིས་སུ་
མེད་པར་འགྱུར་པས་སྟོང་པ་དང༌། བདེ་བ་དབྱེར་མེད་པ་ཕྱེད་པ་དེ་དག་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་གདམས་ངག་དམ་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སླར་ཡང་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཟག་བརྒྱ་འམ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་ག་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གྲོགས་དག་ཟབ་མོ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ། །གཞན་གྱིས་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཞི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རབ་ཏུ་ཤེས། །མུན་ནག་ཆེན་པོར་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ནི། །ཇི་ལྟར་འཆར་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མཛེས། །མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཕམ་པར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྣང་བྱེད་སེམས་ལ་ནུབ་པ་ན། །གྲོལ་བའི་བདག་པོ་གཟའ་དང་མཉམ་དུ་ཤར། །འདི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པ་ནི། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ་གྲོགས་དག་ཅེས་པོས་ཏེ། དོན་ཟབ་མོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེས་པས་ཉོན་མོངས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དཔེར་ན་མུན་ནག་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཟླ་བའི་ནོར་བུའི་འོད་ནི་ཇི་ལྟར་འཆར་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་མུན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བཅོམ་སྟེ། བསིལ་ཞིང་དང་ལ་འོད་ཀྱི་རྒྱུན་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མཛེས་

【汉语翻译】
不了解各个部分，对轮回不可思议的实相没有信心，不能使二谛双运，不了解大乐的意义，就不能获得三身的果位。因此，难道不是一切的所依吗？或者，为了认识俱生智，依靠俱生智的刹那之乐，无漏之乐也会在当下或未来因不执着它们而产生快乐；由于不可思议的大空性变得无二无别，所以是空性；那些不可分割的快乐，通过上师的恩德，再次体验口诀甘露，即使百人或一人也难以理解。如此展示了体验的方式后，现在将阐述圆满的果位自性：朋友们，深奥且广阔，他人无法领悟其自性，俱生者在寂静之时，通过体验本性而彻底了解。如同黑暗中月亮宝珠的光芒，以其展现的方式美丽。在至高无上的大乐一刹那间，所有痛苦都被击败。当痛苦的显现消失在心中时，解脱之主与星辰一同升起。如此，化身的自性即是化身，那就是坛城的殊胜法轮。这段话的意思是：对有缘者说“朋友们”，深奥如海洋，广阔如虚空的景象，连同执着的其他知识都无法领悟其自性，因为俱生智的自性生起时，烦恼的分别念寂静之时，体验本性就能彻底了解。例如，在黑暗的地方，水晶月亮宝珠的光芒如何展现，在那时一定会驱散所有的黑暗，像清凉的光芒一样，那自性也是如此美丽。

【英语翻译】
Not understanding the individual parts, not having faith in the inconceivable reality of samsara, not being able to unite the two truths, and not understanding the meaning of great bliss, one cannot attain the fruit of the three bodies. Therefore, isn't it the basis of everything? Or, in order to recognize the co-emergent wisdom, relying on the momentary bliss of the co-emergent wisdom, the uncontaminated bliss will also arise in the present or future because of not clinging to them; because the inconceivable great emptiness becomes non-dual, it is emptiness; those inseparable pleasures, through the kindness of the lama, experiencing the nectar of oral instructions again, even a hundred or one person can hardly understand. Having thus shown the way of experience, now the nature of the perfect fruit will be explained: Friends, profound and vast, others cannot realize its nature, the co-emergent one, at the time of quiescence, is thoroughly understood by experiencing the innate nature. Just as the light of a moon jewel in great darkness is beautiful in the way it appears. In the supreme great bliss, in a single instant, all suffering is defeated. When the appearance of suffering disappears in the mind, the lord of liberation rises together with the stars. Thus, the nature of the emanation is the emanation, that is the sacred wheel of the mandala. The meaning of this is: to those who are fortunate, it is said, "Friends," the profound meaning is like an ocean, and the vast appearance like the sky, along with the knowledge of clinging, cannot realize its self-nature, because when the self-nature of the co-emergent wisdom arises, when the disturbing thoughts are pacified, experiencing the innate nature can be thoroughly understood. For example, in a dark place, how the light of a crystal moon jewel appears, at that time it will surely dispel all darkness, like a cool light, that self-nature is also so beautiful.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་སྣང་བའི་རྣམ་པ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །
ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གྲོལ་བའི་བདག་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །གཟའ་སྐར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་དེ་དག་དང་མཉམ་དུ་ཤར་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་མ་ཟད་དེ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྟེ་འཁོར་ལོ་དམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྟོགས་པའི་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་སྐྱེ་བ་འདི་དང་བར་མདོའི་གནས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་སེམས་རྟོག་ན། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བས། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དངོས་གྲུབ་དམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པས་དེ་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག་ནི་ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། །གྲོལ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བས་སོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ནད་སོས་པ་ཙམ་ལ་ནང་མེད་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པ་དང་འདྲའོ། །གྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དམ་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོད་དང་མེད་མི་རྟོག །རྟོགས་དང་རྟོགས་བྱེད་འཕགས་དང་སངས་རྒྱས་མིན། །མི་རྟག་དང་དགར་གཞག་པ་ཀུན་དུ་བཟང༌། །བཅོས་པ་བསྒྲིམས་པས་དེ་ཉིད་དེ་མི་རྟོགས། །གཞག་དང་མ་སྒྲིབས་དེ་མེད་རྟོགས་མེད་མཐོང༌། །གལ་ཏེ་ཉམས་མྱོང་དང་པོའི་དུས་སྐྱེས་ཀྱང༌། །
དེ་ལ་མྱོང་བར་འཛིན་པ་དེ་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ད

【汉语翻译】
哦！ 如此这般，成为一切功德之顶峰的大乐，于一刹那间便能战胜所有痛苦。痛苦生起之流，显现之相状，其所有体性于心中隐没，此乃法身。安住于地的菩萨们，解脱之主乃报身。如星辰般，化身与之同时显现。不仅如此，三界一切皆为三身。如是，化身之自性一无所有，化身具有来往之相，而这一切皆为大乐之轮。与坛城之身相应，即为神圣之轮。因此，法身乃证悟之成就，色身二者乃自然成就。因此，此圆满之轮，能于一刹那、此生以及中阴位获得。现在将展示成就殊胜果位： 奇妙啊！若能觉察迷惑之心之念头，所有恶见皆能自解脱。若能安住于至高大乐之中，以此力量便能获得神圣成就。此句之意为： 奇妙啊！告诫三界众生，因其为各种不同念头所障蔽之迷惑，若能觉察自身之心之真如，则视我等恶见皆能自解脱。至高大乐之自性，法身乃不可得，仅是安住于解脱之中。譬如病人痊愈，并非获得任何内在之物。若问仅是解脱便能获得成就吗？ 答：因获得彼之力量，便能获得至高成就，乃是神圣的。现在将消除真如之过失： 金刚萨埵，不思有与无，不思能证与所证，非圣者亦非佛陀。无常与分别安立，乃普贤。若以造作勉强，则无法觉察真如。不作安立，亦无遮蔽，彼不存在，无觉察，却能见。纵然于初次体验之时生起，然彼无有执持体验之心，佛陀之智慧。

【英语翻译】
O! Thus, the great bliss that is the pinnacle of all virtues defeats all suffering in a single moment. The nature of the appearance of the stream of suffering arising, all its essence vanishes in the mind, and that is the Dharmakaya.
For the Bodhisattvas who abide on the earth, the master of liberation is the Sambhogakaya. The Nirmanakaya is like the appearance of stars, and it arises together with them. Moreover, all three realms are the three Kayas. Thus, the nature of the Nirmanakaya is nothing at all, and the Nirmanakaya has the appearance of coming and going, and all of that is the wheel of great bliss. Together with the Mandala body, it is the sacred wheel. Therefore, the Dharmakaya is the accomplishment of realization, and the two Rupakayas are accomplished by force. Therefore, this perfect wheel is obtained in a single moment, in this life, and in the Bardo state. Now, I will show the accomplishment of the special fruit: Alas! If you contemplate the mind of delusion, all bad views are self-liberated! If you meditate on the supreme great bliss, by its power, you will attain the sacred accomplishment! The meaning of this is: Alas! Admonishing the beings of the three realms, because their delusion is obscured by various thoughts, if they realize the suchness of their own mind, then all bad views, such as the view of self, will be self-liberated. The nature of supreme great bliss, the Dharmakaya, is unattainable, it is just abiding in liberation. For example, it is like a person who has recovered from an illness, not having obtained anything internal. If you ask whether just liberation is attainment and accomplishment, the answer is: By the power of obtaining that, you will obtain the supreme accomplishment, which is sacred. Now, I will eliminate the faults of suchness: Vajrasattva, do not think about existence or non-existence, do not think about the one who realizes and the object of realization, not a noble one, not a Buddha. Impermanence and separation are established, that is Samantabhadra. If you force it with fabrication, you will not realize suchness. Without establishment and without obscuration, that does not exist, without realization, yet you see. Even if it arises at the time of the first experience,
There is no holding on to that experience. Buddha's wisdom.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་དག་ལ་ཡང༌། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ནི། །གྲུབ་པ་མེད་དེ་དགོས་པའི་དོན་དུ་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། བཛྲ་སཏྭ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ད་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་མི་རྟོག་གོ །གང་ལ་རྟོག་པ་དང་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མིན་ནོ། །རང་གི་ཤེས་པས་མ་བརྟགས་ཤིང་རང་དགར་གཞག་པ་ནི་འདི་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །བཅོས་དང་བསྒྲིབས་པས་ནི་མཐའ་ངན་པ་ལ་བརྟགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་རྣལ་མ་ལ་གཞག་པ་དང་གློད་ཅིང་མ་སྒྲིམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་སུ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་ཤེས་པ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དང་པོའི་དུས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ལ་མྱོང་བ་དང་ཞེན་པར་འཛིན་པ་དེ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོས་པས་དོན་དེ་དག་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་ཟུག་རྡུ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ད་ནི་དཔེས་མཚོན་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གྱད་ཀྱི་གཙུག་ན་ནོར་བུ་དེ་ཡོད་ཀྱང༌། །ནོར་བུ་མ་མཐོང་མཆོག་སྟོན་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །བདག་ལས་གཞན་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་མེད་ཀྱང༌། །རྟོག་པ་བསལ་ཕྱིར་འཕགས་པ་བསྟན་ཏེ་བསྒྲུབ། །དེ་བསལ་དུས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་བདག་ལས་ཐོབ་པའོ། །འཁྲུལ་པས་བརྟགས་ནས་ལོགས་ནས་གྲུབ་པ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་དང་འཁྲུལ་རྟོག་དེར་ཤེས་དང༌། །ཤེས་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་དེ་དང་བྲལ། །དེ་ནི་བླ་མ་
དག་ལས་མངོན་པར་རྟོགས། །རྟོགས་པས་མཚོན་དང་གང་དང་ལྡན་པ་མིན། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་གང་དགར་ཡན་དུ་ཆུག །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བདག་གིས་བདག་ལ་དྲིས། །དྲིས་པའི་དོན་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྟོག་པས་མ་དྲི་ཤིག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དཔེར་ན་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྤྱི་གཙུག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་ནོར་བུ་དེ་དག་མ་མཐོང་སྟེ་གྱང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆ

【汉语翻译】
彼等彼等亦复如是。 圣者们与如来之自性， 无有成就，然为必要之义而观察。 此之意义即是，班杂萨埵（藏文，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵），即金刚心。 如今，由于是普贤之体性，故当安住于心性之未修饰、本初之体性。 于彼，有与无亦不作分别。 何者分别，以及由何者而分别，彼等一切既非圣者，亦非如来。 不以自之觉性而观察，且任其自然安住，此乃普贤。 以修饰与遮蔽，则观察为恶劣之边，然彼（自性）不以彼（修饰与遮蔽）而分别。 彼亦安住于真实之觉性，且放松而不收紧，仅以此便能证见不可分别之义。 倘若瑜伽士们之觉性，于体验之最初喜乐之时生起，然不应执着于彼体验与贪恋，彼非是，于如来之智慧彼性中，亦非成就为有情。 成就为圣者们，以及成就为如来之自性，实则无有，何以故？ 因其不可思议且非任何事物之故。 彼等作何事耶？ 为使未证悟之有情证悟，故为必要而于彼等义中观察且承诺，然于如是性中，仅是刺痛而已。 如今当以譬喻示之： 巨人之顶上有宝珠， 然不见宝珠，示胜士夫也。 自之外无有圆满如来， 然为遣除分别，故示圣者而修持。 遣除彼时即是圆满如来， 彼果即是从自而获得。 以错乱而观察，似从他处成就。 是故心与错乱分别于彼知， 知与无知，平等且离彼。 彼乃从上师 处显现证悟。 非以证悟而象征，亦非与何者相应。 心之大象任其随意游荡。 彼之特征我向我询问。 询问之义若能忆念， 彼即不以分别而询问彼。 此之意义是，譬如巨力士之顶上有珍宝，然不见彼等珍宝，故巨力士将受苦。 珍宝

【英语翻译】
Even those very ones. The noble ones and the very nature of the Buddhas, There is no accomplishment, but they are considered for the sake of necessity. The meaning of this is: Vajrasattva, the Vajra Being. Now, since it is the very nature of Samantabhadra, one should rest in the unaltered, primordial nature of mind itself. There, one should not even conceive of existence or non-existence. That which conceives and that by which one conceives, all of those are neither noble ones nor Buddhas. Not examining with one's own awareness and leaving it as it is, this is Samantabhadra. By manipulation and obscuration, one contemplates on a bad extreme, but that very thing does not conceive of it. Moreover, by placing it in genuine awareness and releasing it without tightening, one will see the meaning that cannot be conceived. If the awareness of yogis arises at the time of the first bliss experienced, it is not that one should grasp at that experience and cling to it. It is not that even in the wisdom of the Buddhas, one is accomplished as a sentient being. There is no accomplishment as noble ones, and no accomplishment as the very nature of the Buddhas. Why? Because it is inconceivable and not anything at all. What do they do? In order to make sentient beings who have not realized realize, they contemplate and promise those things out of necessity. But in suchness, it is only a thorn. Now, an example will be shown: Although there is a jewel on the crown of a giant, Not seeing the jewel, he is a supreme, suffering man. Although there is no complete Buddha other than oneself, In order to dispel conceptualization, the noble ones are shown and practiced. When that is dispelled, it is complete Buddhahood, That fruit is obtained from oneself. Having contemplated with delusion, it seems to be accomplished separately. Therefore, mind and delusion are known there, Knowledge and non-knowledge are equal and separate from that. That is manifestly realized from the gurus. It is not symbolized by realization, nor is it endowed with anything. Let the elephant of the mind wander as it pleases. I asked myself about its characteristics. When the meaning of the question is remembered, Do not ask that with conceptualization. The meaning of this is that, for example, although there are precious jewels on the crown of a powerful giant, he does not see those jewels and the giant will suffer. Precious jewels

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མཆོག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མེ་ལོང་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནོར་བུ་དམ་པ་དེ་དག་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་དེ། བདག་ལས་གཞན་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་འཐུག་པོ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པ་དང་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུས་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་བསལ་ཞིང་གྲོལ་བའི་དུས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་བདག་ལས་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐ་དད་ཀྱི་འཁྲུལ་པས་ལོགས་ནས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་འཁྲུལ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེར་ཤེས་པ་དང་དེ་ཡང་ཤེས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་དག་གི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །རྟོགས་པ་དེ་དག་སློབ་པ་པོའི་བློ་ལས་མཚོན་དུ་ཟད་ཀྱང་མཚོན་པ་དང་གང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་གར་དགར་ཡན་དུ་ཆུག་ཅིག་པའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིས་བདག་ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིག་པའོ། །དྲིས་པའི་དོན་དེ་དག་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདུག་པ་དང་དོན་དེ་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་
ངག་རྟོགས་པས་ཟུག་རྡུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲི་ཤིག་པའོ། །ད་ནི་སེམས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རི་བོ་ཆུ་འཐུང་འདྲ་བའི་སེམས། །དེ་ཡིས་འགྲམ་དུ་ཞོག་ཅིག་རང་དགའ་བར། །ཡུལ་གྱི་དབང་པོ་ལག་པས་བླངས་ནས་སུ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་གསོད་པར་སྣང་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གླང་པོ་སྐྱོང་བ་བཞིན། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཡིད་བཞིན། །འཁོར་བ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པར་ངེས། །དབྱེ་བས་གཞན་དུ་སེམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་གཅིག་གིས་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དྲི་མེད་ང་ཡིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཡིད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །གཉིས་ལས་སྐྱོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་

【汉语翻译】
能最好地显示出来，就像拥有镜子的人，在那一刹那间，远离了贫乏的痛苦。同样，殊胜的法身宝藏就在自己身上。虽然自己之外没有像那样圆满的佛陀，但为了消除分别念的厚重习气，要依止上师和圣者等对境，从如镜子般的教言中，彻底证悟佛陀的真如实相。像这样消除和解脱分别念的时候，就是圆满的佛陀，远离了一切痛苦。如此殊胜的果位是从自身获得的，就像由于不同的错觉而从外部获得一样。因此，要知道一切心和错觉的念头都是本来的自性，并且以无知之义平等安住。这远离了体验和名言的形态。这是从殊胜上师的口中甘露中证悟的。那些证悟仅仅能从学习者的智慧中体现出来，但却具有体现和任何名言的形态。比如，让心的大象随意游荡吧。那些特征无法用言语和名言来确定，用自己的智慧问自己吧。询问的那些意义无所是处，并且在任何时候都忆念那个意义时，因为那是无上的证悟。因此，不要询问那个真如的意义，因为语言的证悟会变成痛苦。
现在将要展示以心无成立之理来表示的那个：
如同天空的山峰饮水的心的，
让它在旁边自得其乐吧。
用手拿走境的根源后，
那又如何能显现为被杀死呢？
瑜伽士如同驯象师，
从那之中如意地转变。
轮回即是涅槃的定论，
不是以差别来思考，
以一种自性彻底舍弃差别。
无垢的我以心彻底了悟，
那即是有相、无相、空性。
二者之中没有过失，
瑜伽士是。

【英语翻译】
That which best reveals is like a person with a mirror, who at that very moment is free from the suffering of poverty. Similarly, the supreme treasure of the Dharmakaya is within oneself. Although there is no such perfect Buddha other than oneself, in order to eliminate the heavy habits of conceptualization, one must rely on objects such as the supreme guru and noble beings, and from the mirror-like teachings, thoroughly realize the true reality of the Buddha. When these conceptualizations are eliminated and liberated in this way, one is the perfect Buddha, free from all suffering. Such an excellent result is obtained from oneself, just as it seems to be obtained from the outside due to different illusions. Therefore, know that all thoughts of mind and illusion are the original nature, and abide equally in the meaning of ignorance. This is free from the form of experience and terminology. This is realized from the nectar of the mouth of the supreme guru. Those realizations can only be manifested from the wisdom of the learner, but they have the form of manifestation and any terminology. For example, let the elephant of the mind wander freely. Those characteristics cannot be determined by words and terminology, ask yourself with your own wisdom. The meanings of the questions are nowhere to be found, and when that meaning is remembered at all times, because that is the supreme realization. Therefore, do not ask about the meaning of that true reality, because the realization of language will become suffering.
Now I will show that which is expressed by the reason that the mind has no establishment:
The mind, like a mountain in the sky drinking water,
Let it be content by the side.
After taking the source of the object with the hand,
How can that appear to be killed?
The yogi is like an elephant trainer,
From that, he transforms as he wishes.
Samsara is definitely Nirvana,
Not thinking with difference,
With one nature, completely abandon difference.
The stainless I completely understand with the mind,
That is with characteristics, without characteristics, emptiness.
There is no fault in the two,
The yogi is.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཞིག་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །བསྒོམ་བྱ་དམིགས་དང་བཅས་པ་དམིགས་མེད་དེ། །བདེ་བའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་བ། །བླ་མའི་མན་ངག་དུས་ཐབས་བསྟེན་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རི་བོ་ནམ་མཁའ་ལ་གཞག་པ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་རྟེན་མེད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དམ་པ་དག་གི་གདམས་ངག་གི་ཆུ་འཐུངས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་དག་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར། གསལ་བའི་རྣམ་པས་དྲན་པའི་འགྲམ་དུ་ཞོག་ཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་རང་དགའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཐུག་པའི་དུས་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དབང་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲན་པའི་ལག་པས་བླངས་ནས་སུ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཇི་ལྟ་བར་གསོད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་ནི་ཤེས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་གར་དགར་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེ་དག་དེ་ནས་ནི་དང་གིས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཆེད་
དུ་བརྟུལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་བཞིན་དུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཐ་དད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཞན་དུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །སྙིང་པོའི་དོན་ནི་དྲི་མ་མེད་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་དམིགས་བཅས་སོ། །དམིགས་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགག་བྱ་རྣམ་པར་མི་གཅོད་དོ། །གཉིས་ལས་གཞན་པ་གཅིག་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་གང་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐ

【汉语翻译】
什么是禅修？所修之境有相与无相，是安乐之自性。殊胜无上之智慧自生，了知依止上师之口诀及时节方便。此之意义乃是虚空法身之显现。因此，一切皆是彼性，如山置于虚空，瑜伽士之心应无所依。饮用圣者之教言之水并加以习惯，为了使如此之心念持续不断地保持在心中，应以清晰之相置于念之近旁。此乃自然而然之方式。当根与境相遇之时，应以念之手取回境之自性及根之所有相状，如此境与根便会显现出被斩断之景象，如同其本初之状态。瑜伽士之识如大象，应使其尽情嬉戏于大乐之舞中，如同国王之象。因为一切显有皆是本初之体性，所以这些识从此便会因“是”与“非”而转变。此非刻意造作，而是随心所欲地转变。因此，轮回即是涅槃之生起之处，不应以分别念之差异而视其为他物，应舍弃以大乐之自性来认知之分别，这些都是自然而然转变的。心髓之义是无垢之智慧所证悟，那便是意之智慧本身。那便是有相，无相，空性。若问这些是否具有过失？因为不极力建立那见解本身，所以不会断除所破。即使承认一个与二者不同之物，也没有过失，因为瑜伽士之彼性具足一切，且不执着于任何事物，因此无所修，因为不是非有。因此，所修之境既非有相，亦非无相，大乐之相之自性亦无法以他言表达。彼性之体性即是法身。

【英语翻译】
What is meditation? The object of meditation, with and without characteristics, is the very nature of bliss. The supremely unsurpassed wisdom arises spontaneously, knowing to rely on the guru's instructions and timely methods. The meaning of this is the expression of the Dharmakaya of space. Therefore, since everything is that very nature, like placing a mountain in the sky, the yogi's mind should be without support. One should drink the water of the holy ones' instructions and become accustomed to it, and in order to keep such a mind continuously in the mind, one should place it near mindfulness with a clear appearance. This is the way of self-satisfaction. When the senses and objects meet, one should take back the nature of the object and all the aspects of the senses with the hand of mindfulness, so that the object and the senses will appear to be cut off, as they are in their original state. The yogis' consciousness, like an elephant, should be made to play freely in the dance of great bliss, like a king's elephant. Since all phenomena are of the original essence, these consciousnesses will then be transformed by "is" and "is not." This is not like deliberate fabrication, but it changes as one wishes. Therefore, since samsara itself is the place where nirvana arises, one should not regard it as something else with the difference of discriminating thoughts, and one should abandon the distinction of recognizing it with the nature of great bliss, and these are only natural transformations. The meaning of the essence is realized by immaculate wisdom, which is the wisdom of the mind itself. That is with characteristics, without characteristics, emptiness. If you ask whether these are not with faults? Because that very view is not strongly established, the object to be refuted is not cut off. Even if one acknowledges one thing that is different from the two, there is no fault, because the yogis' thatness is complete with everything and does not cling to anything, so there is nothing to meditate on, because it is not non-existent. Therefore, what is to be meditated on is not with characteristics and without characteristics, and the nature of the aspect of great bliss cannot be expressed otherwise. The essence of that very nature is the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྟེ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བཅོས་མ་ཡིན་པས་ན་རང་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ་སྟེ་ཐབས་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟེན་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གླུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ནགས་སུམ་འགྲོ་ཁྱིམ་དུ་མ་འདུག་ཅིག །བདེ་བ་ལ་གནས་གནས་དག་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། །དང་པོའི་དུས་སུ་བཙལ་ཕྱིར་དེ་འགྲུབ་བྱ། །བཙལ་བས་མ་རྙེད་རྙེད་པས་དེ་འདུག་མིན། །འཁོར་ལོས་འཁོར་བའི་ནགས་ཁྲོད་དག་ཏུ་རྒྱུས། །ཁྱིམ་དུ་གནས་ན་ཆགས་སྡང་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱིམ་སྤངས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དོར། །སེམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ལྟ་བ་འཇུག་མི་བྱ། །བཅུག་ནས་བདེ་ཆགས་སྟོང་ལ་ཞེན་པས་ལྡང༌། །དེ་སྤངས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་གནས། །གང་
ཡང་དེ་རུ་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་ཤེས་ནས། །མ་ལུས་རྒྱུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀྱེ་རྣམ་འབྱོར་སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་སེང་གེ་ཡུལ། །ནགས་ཁྲོད་དགོན་པ་དག་ཏུ་མི་གནས་པར། །གྲོང་ཁྱེར་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སུ་མ་འདུག་ཅིག །ཆགས་པའི་ནགས་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར། །ཁྱིམ་གྱི་ཞེ་སྡང་དག་ལ་མ་འདུག་ཅིག །གཟུང་བའི་ནགས་ཚལ་དག་ཏུ་མ་འགྲོ་བར། །འཛིན་པའི་ཁྱིམ་གྱི་རྟགས་ལ་མ་འདུག་ཅིག །ཕྱི་རོལ་ནགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མ་ལྟ་བར། །རང་རིག་འཛིན་པའི་ཁྱིམ་ལ་མ་རྟོག་ཅིག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོའི་དུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཙལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་བཙལ་བས་མ་རྙེད་དེ་མ་རྙེད་པ་དེ་དག་རྙེད་པའི་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་དེར་འདུག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ཤིང་འགྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །ལུས་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཁོར་ལོས་འཁོར་བའི་ནགས་ཁྲོད་དག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བློས་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་དག་ཏུ་གནས་ན་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དོར་བར་འདོད་པས་སེམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་མངོན་པར་གནས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོར་ལ་ལྟ་བ་ལ་མི་འ

【汉语翻译】
即是殊胜至极无上者。其从原始而住故为智慧，非是造作故为自生。又当以修习上师口诀，于一切时中依循忆念方便而善知。今当宣说修行之歌：莫往森林，莫住家中。安乐而住，诸住处乃烦恼之因。初时为求，故当成办之。求之不得，得之不住。于轮转之森林中行。住于家中，贪嗔增长。是故舍家，舍弃安乐与痛苦。莫入心之家，入后则生乐著，耽著于空。舍彼，住于无别平等之自性。于彼处以意了知，无余恒常觉悟，即是住处。如是之义，如《不住续》中所说：噫！瑜伽士大力士象狮之境，莫住于森林寂静处，莫住于城市家宅之处。莫耽著于贪欲之森林，莫住于家宅之嗔恨中。莫往所取之森林，莫住于能取之家之相中。莫观外境之森林，莫思自识能取之家。如是等是也。彼等修习之自性，若住于身心之安乐，则彼等住处乃烦恼之因。初业之时，为求彼真实，故当成办殊胜安乐。彼等安乐之自性，求之不得，不得者乃得之最胜，故与彼等相应者，亦即住于彼处也。如何安住而成办耶？心不成立而觉悟，身不执著而行之相，以法身轮转于森林中，当以大乐之心而行。若住于家宅，则贪著与嗔恨增长，是故舍弃家宅，欲舍弃安乐之耽著与痛苦，于心之家以我见而安住，故当舍弃彼等一切，不应观

【英语翻译】
It is supremely excellent and unsurpassed. Because it has existed from the beginning, it is wisdom; because it is not artificial, it is self-arising. Moreover, one should become accustomed to practicing these instructions of the guru, and one should know them well by relying on the means of mindfulness constantly at all times. Now, I will explain the song of practice: Do not go to the forest, do not stay at home. Staying in comfort, those places are the cause of afflictions. In the beginning, in order to seek, one should accomplish it. Not finding by seeking, not staying by finding. Roam in the forests of cyclic existence. If you stay at home, attachment and hatred will increase. Therefore, abandon home, abandon comfort and suffering. Do not enter the house of the mind; after entering, attachment to pleasure arises, clinging to emptiness. Abandon that, abide in the nature of indivisible equality. Knowing everything there with the mind, constantly realizing without exception, that is the place. The meaning of this is like what is said in the 'Non-Abiding Tantra': Alas! Yogi, powerful elephant, lion's land, do not stay in the forest, in solitary places, do not stay in the city, in the house. Do not be attached to the forest of desire, do not stay in the hatred of the house. Do not go to the forest of grasping, do not stay in the sign of the house of clinging. Do not look at the external forest, do not think about the house of clinging to self-awareness. Such as these. If one abides in the comfort of body and mind, the nature of those practices, then those places are the cause of afflictions. In the beginning of the activity, in order to seek that reality, one should accomplish supreme bliss. The nature of those comforts, not finding by seeking, those not found are the best of finding, so those who are in accordance with them also abide in that place. How to abide and accomplish? Realizing that the mind is not established, and the aspect of moving without attachment to the body, with the Dharmakaya, revolving in the forests, one should go with the mind of great bliss. If one stays in the house, attachment and hatred will increase, therefore, abandoning the house, wanting to abandon the attachment to comfort and suffering, abiding in the house of the mind with self-view, therefore one should abandon all those, one should not look

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ཇུག་པར་བྱའོ། །བཅུག་ནས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྟོང་པ་ལ་ཞེན་པས་ཞེ་སྡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་སྤངས་ལ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང༌། སེམས་རྣལ་མ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དག་ནི་བློའི་གཏིང་དེ་རུ་ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། ཕྱི་ནང་གི་གཡེང་བ་མ་ལུས་པ་རྒྱུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་
སྐུའི་རྟོགས་པ་ཉག་གཅིག་ལས་མི་མཐུན་པའི་དེའི་གནས་སོ། །ད་ནི་མཉམ་པའི་དོན་གྱི་གླུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་གང་ཡིན་མྱ་ངན་འདས་པ་གང༌། །ཡིད་ནི་དྲི་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །གནས་སྐབས་དགྲ་བོའི་རིགས་ལ་འཇུག་པ་མེད། །དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ངེས་པས་གནས་པ་ནི། །དེ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ་བྱེ་བྲག་མེད། །རྟོགས་པ་ནགས་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་མིན། །འདི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་ན། །དྲི་མ་མེད་པའི་ངེ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས། །མ་ལུས་མི་རྟོག་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱོས། །དེ་ནི་བདག་ཡིན་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །གང་བསྒོམས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །བདེ་བའི་དེ་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བར་བྱས། །འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དམ་པའི་དོན་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་འཁོར་བ་གང་ཡིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །འདི་དག་གི་ཡིད་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཆགས་སྡང་གི་རིགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་ནི་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། མི་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་མེད་དེ་ན་གསང་བ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡང་མིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇུག་པར་བྱས་པས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་རྩ་བ་གཅིག་པ་དག་གི་ཁ་བྱེ་བའི་ཚུལ་དང་བཙུན་པའི་ཚུལ་དང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་དོར་བའི་ཚུལ་དང་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དོན་མཐོང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་དང༌། ལྐུགས་པའི་སྤྱོད་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་དོན་ཉུང་ངུ་ཙམ་སྟོན་ཅིང་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ས་ནས་ས་ལ་གནས་
ཤ

【汉语翻译】
应当进入（禅定）。进入后，如果执着于安乐和耽著于空性，嗔恨就会增长。应当猛烈地舍弃这一切，安住于安乐和空性无别之中，令真实的心自然安住。无论何时，如果以意的智慧完全了知那样的真如，那么内外的一切散乱，恒常不会与法身的唯一证悟相违背。现在将要宣说平等之义的歌诀：轮回是什么？涅槃是什么？心是无垢的，俱生而有的。没有进入暂时敌对的种姓。仅仅安住于此，就是它的国王，没有差别。证悟不在森林和房屋中。如果像这样知道了这件事，那么无垢的自性心，应当完全了知为无分别。那就是我，其他也是那样的。所修的和完全修的也是那样。与安乐的那个分离。然而自身是完全解脱的。名为此的意义是，在体验那些神圣的意义时，轮回是什么？涅槃是什么？二者是没有分别的。这些的心是无垢的，是俱生智慧的自性。那些体验它们的瑜伽士，不会产生暂时的敌人贪嗔的种姓。仅仅确定地安住于此，那就是法身的国王，因为不住留所以没有差别。像那样证悟不是安住于等持和后得，秘密也不是安住在家里。如果问应当如何行持？对于暂时的行境的体性，暂时的瑜伽士进入后，应当像蓝色莲花一根茎开放的方式，像出家人的方式，像甘露滴落在虚空的方式，像斩断根茎的方式那样。那些又是什么呢？在见到意义的时候，为众生开显的真如，以及以哑巴的行为在一切世间游走，以及为具缘者稍微开显意义并安住，以及以见识各种识的方式从地到地安住。

【英语翻译】
One should enter (meditation). After entering, if one clings to bliss and is attached to emptiness, hatred will increase. One should vehemently abandon all of that, and abide in the inseparability of bliss and emptiness, allowing the true mind to abide naturally. Whenever, if one fully understands such Suchness with the wisdom of the mind, then all the internal and external distractions will constantly not contradict the sole realization of the Dharmakaya. Now, the song of the meaning of equality will be taught: What is samsara? What is nirvana? The mind is stainless, co-emergent. There is no entry into the temporary hostile lineage. Merely abiding in this is its king, without distinction. Realization does not reside in forests or houses. If you know this thing like this, then the stainless self-mind should be fully known as non-conceptual. That is me, and others are the same. What is meditated and fully meditated is also the same. Separated from that of bliss. However, oneself is completely liberated. The meaning of this name is, when experiencing those sacred meanings, what is samsara? What is nirvana? The two are without distinction. The minds of these are stainless, the nature of co-emergent wisdom. Those yogis who experience them will not produce the temporary enemies, the lineage of attachment and aversion. Merely abiding definitively in this, that is the king of the Dharmakaya, because it does not abide, there is no difference. Like that, realization is not abiding in equipoise and subsequent attainment, and secrecy is not residing at home either. If asked how one should act? Regarding the nature of temporary objects of practice, after the temporary yogi enters, one should act like the way a blue lotus with a single stem opens, like the way of a renunciant, like the way a drop of nectar falls into the sky, like the way of cutting off the stem. What are those again? At the time of seeing the meaning, showing Suchness that is clear to sentient beings, and wandering in all the worlds with the behavior of a mute, and slightly revealing the meaning and abiding for those who have fortune, and abiding from ground to ground in the manner of seeing various consciousnesses.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་པའོ། །འདི་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བས་ན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དེ་ཡང་བདག་གི་དེ་ཉིད་དོ། །གང་དང་གང་གི་གང་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ལོགས་ཤིག་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་པ་ལ་ཞེན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཙམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ནུས་པའོ། །ད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་གླུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཡི་ནི་མཐོང་བྱེད་བཞིན། །བདག་དང་གཞན་དུ་འཁྲུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཐམས་ཅད་སྔ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ཉིད་དྲི་མེད་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ངོ༌། །སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ཡིས།། གཉེས་མེད་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་དམ་པ་དང༌། །ས་གསུམ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས། །གྲགས་པའི་ས་དང་གདམས་དང་གསང་བ་ཡི། །སྙིང་པོའི་ས་ནི་ངོ་བོ་ཀུན་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱབ་བ་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དེ། །དཔེར་ན་རི་རབ་གླིང་སོགས་ཉི་ཟླ་གསལ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཉི་ཟླ་མ་ཐོང་ལོང་སྟེ། །མ་བསྟན་བར་དུ་བློ་ཆུང་ཤར་ནུབ་འགྲོ། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཤར་དང་ནུབ་མེད་དེ། །སྣང་གྲགས་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་དེར་མི་འཛིན། །མཚན་ཉིད་ཤེས་མེད་ཤེས་པས་འཆིང་མི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་ངང་གིས་འབྱུང༌། །དེ་རྟོགས་དེ་མ་རྟོགས་ཤེས་བརྟག་ཏུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་དག་གི་ནང་ན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའི་མཐོང་བྱེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་སྣང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་
བ་ཉིད་དེ་དག་དང་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། སྔོན་ཆད་མ་རྟོགས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གི་གོ་འཕང་སྟེ་འབྱུང་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
因此，安住于证悟佛陀之义的唯一真如之大乐之中。如是，若能善知上述之行，则无垢之心自性清净。因此，应知一切显现声响之法皆为不可思议之真如。因此，一切皆无差别，自身之相即为他者，他者之相亦为自身。无论以何种方式修习，皆是法身。不离于圆满修习，虽非真如之义之异体，然已远离执着于异体之大乐真如。然彼等亦能使自身稍微解脱。今当宣说无垢之歌：如海之见者，莫于自他生错觉。一切皆为前所未有之佛，彼乃无垢至上之果位。心性本净故，无勤心之圣树，遍布三界一切处。名声之境、教诫与秘密之境，心髓之境与一切本性相同。是故，遍在心髓即是彼，譬如须弥山、洲等日月明。证悟与未证悟，如日月未见盲人，未示之前，小慧东西行。智者无东西，知显现声响为心且不执着。无相无知，无需以知束缚。是故，具慧者自然生起。证悟与未证悟，不可知不可测。此之意义是：如大海之中，显现种种影像，然不离大海之本性，如见者一般，外境显现无量之相，然如影像一般，莫于彼等与他者生错觉。一切皆因错觉之习气所障蔽。先前未证悟，仅证悟即称为前所未有之佛。彼即是无垢至上之果位，是生起之源。如是，心性本净，即是法之

【英语翻译】
Therefore, abide in the perfect great bliss that dwells in the very essence of realizing the meaning of the Buddha. Thus, if one thoroughly understands the aforementioned activity, the stainless mind is naturally pure. Therefore, know that all phenomena of appearance and sound are the non-conceptual Suchness. Therefore, all are non-different. One's own form is the same as another's, and another's form is also one's own. Whatever and however one meditates, that is the Dharmakaya. It is not separate from complete meditation, and although it is not a separate entity from the meaning of Suchness, it has been separated from the Suchness of great bliss that clings to separateness. However, even those can liberate themselves slightly. Now, let us reveal the stainless song: Like the seer of the ocean, do not be mistaken about self and other. All are unprecedented Buddhas, that is the stainless supreme state. Because the mind is pure in its essence, the sacred tree of effortless mind pervades all three realms. The ground of fame, the ground of instruction, and the ground of secrecy, the ground of essence is the same as all natures. Therefore, the pervasive essence is that itself, like Mount Meru, continents, etc., the sun and moon are clear. Realization and non-realization are like the sun and moon not seen by the blind. Until it is shown, the small wisdom goes east and west. The wise have no east and west, knowing appearance and sound as mind and not clinging to it. Without characteristics, without knowledge, there is no need to bind with knowledge. Therefore, it arises naturally for those with intelligence. Realization and non-realization are unknowable and immeasurable. The meaning of this is: Just as in the ocean, various forms of images appear, but they do not go beyond the nature of the ocean, like a seer, countless collections of external appearances appear, but like images, do not be mistaken about them and others. All are obscured by the habits of mistaken perceptions. Previously unrealized, just realizing is called the unprecedented Buddha. That is the stainless supreme state, the source of arising. Thus, the nature of mind is pure, which is the Dharma.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ྐུའོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་ལས་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་སྡོང་བུ་གཟུགས་སྐུ་དམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཁྱབ་བར་གནས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གྲགས་པའི་ས་དང་བསྡམས་པའི་ས་དང་གསང་བའི་སའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ས་དང་རྟོགས་པའི་ས་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྒྱས་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་སྟེ། སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངོ་བོ་ཀུན་དང་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་རི་རབ་གླིང་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཟླས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཡང་འོད་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ལ་ཁྱད་པར་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་མིག་མ་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་སྟེ། མཐོང་བ་ཡང་བློ་ཆུང་བ་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་ལ། མཚན་ཉིད་མ་བརྟན་གྱི་བར་དུ་ས་འོག་ནས་ཤར་ནས་ས་འོག་དག་ཏུ་ནུབ་པར་རྟོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྙིང་པོ་གཉུག་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་རིམ་པས་མཐོང་བ་དང༌། ལོང་བ་ལྟ་བུ་གནས་ཤིང་བློ་ཆུང་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཤར་བ་དང་ནུབ་པ་མེད་པ་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོས་དེར་མི་འཛིན་པའོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་
བཅས་པའི་རྣམ་པ་འཆིང་མི་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གཉུག་མའི་དོན་དེ་དག་དང་གིས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་ཏུ་མེད་དོ། །ད་ནི་ཐུགས་རྗེས་གནང་བ་མི་འགོག་པའི་གླུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་མེ་ཏོག་གཞན་ཕན་འབྲས་བུ་འཛིན། །དེ་ཡི་མིང་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའོ། །སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོང་པོ་ཡལ་འདབ་རྒྱས། །སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ལྡན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་སྟེ། །བདེ་བ་འདི་ནི་གཞན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །སྟོད་པའི་སྡོང་པོ་དམ་པའི་སྙིང་རྗེ་མིན། །གང་ལ་

【汉语翻译】
咕哦！从那些无二的心中，以名称之花装饰的树木，显现二圣身。三地一切完全被法身所遍布。那些是什么呢？是声闻地、缘觉地和**大乘**地。那又分为见地、证悟地和通达地。在那之上，以之前所说的增上的方式，是第十三地和第十四地，其心髓自性与一切体性相同。因此，大乐是遍布的自性，心髓法身即是其心。那些也不是一切所能证悟的，例如须弥山和洲等被日月所照亮。其中又有光明的证悟和未证悟两种。对于日月，虽然没有差别和区分，但未瞎者能见，瞎者不能见。能见者，对于心智狭小、具有孩童心态的人来说，就像在性质不稳固期间，从地下升起，又落入地下一样。那自性的意义，虽然遍布一切本初心髓，但以证悟和未证悟的次第，如见者和盲者般存在，对于心智狭小者，禅定显现为增减。从那意义自性中，对于智者来说，体验中没有升起和落下，一切显现和声音都被认知为心，且以心什么都不是的体性不执着于此。因此，事物自身的体性是没有知觉的，不需要束缚具有知觉的形象。因此，对于具有智慧的人来说，本初的意义自然显现。那些的体性也无法判断说那是证悟，那是未证悟。现在要展示不阻碍慈悲给予的歌：慈悲之花持有利益他人的果实，它的名字是利益他人。心髓本身使树木枝繁叶茂，慈悲具备各种各样的形态。自然成就的是来世的果实，此乐是其他人的心。赞美的树木不是神圣的慈悲，对于谁

【英语翻译】
Ku'o! From those non-dual minds, adorned with the flowers of names, arise the two sacred bodies of form. All of the three realms are completely pervaded by the Dharmakaya. What are those? They are the Hearer's Ground, the Solitary Realizer's Ground, and the Great Vehicle's Ground. Furthermore, they are divided into the Ground of Seeing, the Ground of Realization, and the Ground of Thorough Understanding. Above that, in the manner of increase mentioned earlier, are the thirteenth and fourteenth grounds, whose essence of Suchness is identical to all entities. Therefore, great bliss is the nature of pervasiveness, and the essence of the Dharmakaya itself is its heart. These are not understood by all, just as Mount Meru and the continents are illuminated by the sun and moon. From that, there are two kinds of light: realized and unrealized. Although there is no difference or distinction in the sun and moon, those who are not blind see, and those who are blind do not see. Those who see, for those with small minds and childlike attitudes, it is like rising from the ground and setting into the ground during a period of unstable nature. The meaning of that Suchness, although pervading all primordial essences, exists like the seeing and the blind, in the order of realization and non-realization, and for those with small minds, meditation appears to increase and decrease. From that very meaning, for the wise, there is no rising or falling in experience, all appearances and sounds are known as mind, and they do not cling to it with the nature of mind being nothing. Therefore, the nature of things themselves is without consciousness, and there is no need to bind the forms that possess consciousness. Therefore, for those who possess intelligence, the primordial meaning naturally arises. The nature of those cannot be judged as 'that is realization' or 'that is non-realization.' Now, I will show the song that does not hinder the granting of compassion: The flower of compassion holds the fruit of benefiting others, its name is benefiting others. The essence itself makes the tree flourish with branches and leaves, compassion possesses various forms. Spontaneously accomplished is the fruit of the future, this bliss is the mind of others. The tree of praise is not sacred compassion, for whom

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
སླར་ཡང་རྩ་བ་ལོ་འདའ་མེད། །དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེར་ལྷུང་བས་ནི་ཡན་ལག་ཆག་པར་འགྱུར། །ས་བོན་གཅིག་ལས་སྙིང་པོ་གཉིས་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འབྱུང༌། །དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་དོན་མཆོག་གང་སེམས་པ། །དེ་ནི་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་རྣམས་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་དེའི་མེ་ཏོག་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེས་འཛིན་པའོ། །དེས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་མིང་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྡོང་པོ་ལ་མཚན་གྱི་ཡལ་ག་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་འདབ་མས་རྒྱས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་དུ་མར་ལྡན་པ་དག་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འབྲས་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་གཞག་པ་སྟེ་དེ་ནི་གཉུག་མའི་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་བར་བྱེད་དོ། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་འདི་དག་ནི་སྙིང་པོ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དེ་དག་ལས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དམ་པ་
རྣམ་བ་གཉིས་མེ་ལོང་གི་ཐུགས་བརྙན་ལྟར་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་བའི་སྐུའི་སྡོང་པོ་དེང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དམ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་གཞན་གྱི་དོན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏང་ངོ་ཞེས་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་འམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་བཏང་བ་ནི་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ནི་མི་མངའ་བར་ངེས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་མ་ཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་རང་རིག་རང་གསལ་བར་འདོད་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་སླར་ཡང་འབད་པ་ཅི་རྙེད་ཅིག་བྱས་ཀྱང་རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་འབྱུང་ཞིང་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་འདབ་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེར་ལྷུང་བ་ཡིན་པས་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཐོབ་ལ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཆག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི

【汉语翻译】
再次，根本不会衰败。如果专注于它，就会因此而堕落，导致支分断裂。一个种子产生两个精华。从那个理由产生一个果。那个无分别的殊胜意义，无论思考什么，都能从中解脱轮回和涅槃。这段话的意思是，对未证悟的众生生起大悲心，因此，它的花朵会结出利益他人的果实，即化为两种色身，这就是以悲心来摄持。因为它能成熟众生，所以它的名字被称为利益他人。而且，仅仅体验那个精华本身，就会使报身的树干，以具足三十二相的枝条和八十随好之花瓣而盛开。化身则以对悲心的对象，具备各种不同的方便，来成熟他们。任运成就的法身果，是相对于世间人而言，安立为后来的果实，它能生起本初的唯一。这些轮回的安乐，也能由那些与精华不同的心识，通过善行来产生。那么，这些法身是处于等持状态，还是后得状态呢？体验空性法身本初的真如，两种圣身会像镜中的影像一样自然显现。为了成熟他人的利益，报身树干会放出两种化身圣身，但这并非由悲心所驱使，也不是从智慧的延续中放出。因此，可以肯定的是，它不具备后得。如果认为存在后得，那就是认为未究竟的果是自知自明的，这样就不会产生法身果。从那些中，即使再努力，也不会产生根本法身，也不会有二种色身的枝叶。如果专注于这样的意义，那就是堕入了边见的分别念中，因此无法获得法身，二种色身的支分也会断裂。这个

【英语翻译】
Again, the root does not decay. If one focuses on it, one will fall into it, causing the branches to break. From one seed, two essences arise. From that reason, one fruit arises. That which is the supreme meaning of non-duality, whatever one contemplates, one is liberated from samsara and nirvana. The meaning of this is that by generating great compassion for sentient beings who have not realized, its flower will bear the fruit of benefiting others, which is to manifest as two forms of the Rupakaya, which is held by compassion. Because it ripens sentient beings, its name is said to be benefiting others. Moreover, merely experiencing that essence itself will cause the trunk of the Sambhogakaya to flourish with branches possessing the thirty-two major marks and petals of the eighty minor marks. The Nirmanakaya ripens beings with various skillful means towards the objects of compassion. The spontaneously accomplished fruit of the Dharmakaya is established as the later fruit in relation to worldly beings, and it gives rise to the primordial uniqueness. These pleasures of samsara can also be generated by those minds that are different from the essence, through virtuous deeds. Are these Dharmakayas in a state of equipoise or subsequent attainment? By experiencing the emptiness Dharmakaya, the primordial suchness, the two sacred forms will naturally appear like reflections in a mirror. In order to ripen the benefit of others, the trunk of the Sambhogakaya releases the two sacred forms of the Nirmanakaya, but this is not driven by compassion, nor is it released from the continuation of wisdom. Therefore, it is certain that it does not possess subsequent attainment. If one thinks that there is subsequent attainment, then one is thinking that the un-ultimate fruit is self-knowing and self-illuminating, and thus the fruit of the Dharmakaya will not arise. From those, even if one makes further efforts, the root Dharmakaya will not arise, and there will be no branches of the two Rupakayas. If one focuses on such a meaning, then one is falling into the conceptualization of extremes, and therefore one will not attain the Dharmakaya, and the branches of the two Rupakayas will also be broken. This

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ས་བོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་གཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་པོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གནས་ལ། དེའི་དོན་ལ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འཐོབ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་རྣལ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་གང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྟོགས་པས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཏེ་མི་གནས་སོ། །ད་ནི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་འདོད་པ་ཅན་ནི་འོང་བའི་ཚེ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་འགྲོ་ན་རེ་བ་མེད། །ཟ་ཕྱིར་ཕོར་བས་གདུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག །ཁམ་ཕོར་དུམ་བུས་སློང་པར་འདོད་པ་ལ། །ཕྱི་སྒོར་བོར་བའི་ཁམ་ཕོར་བླངས་ནས་སུ། །གཞན་ལ་སྟེར་བའི་དོན་ནི་མི་བྱེད་པ། །འདོད་པ་པོ་ལ་དེ་དག་མི་སྟེར་བ། །འདིས་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ། །ངེས་པར་བསྐྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་དམན་པའི་ལམ། །
དེ་དག་བཟློག་སྟེ་རང་བཞིན་ལམ་ཁྱེར་ན། །དེ་བས་རྣམ་རྟོག་བོར་བྱས་ན་འང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་སྣང་བ་སེམས་ལ་མ་ཐིམ་ཞིང་ཐ་མི་དད་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མཛེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་གོ །དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པ་བློ་བཟང་པོ་ཅན་དག་འོངས་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་དེ་ནི་གལ་ཏེ་ཕན་མི་འདོགས་ཤིང་འགྲོ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསད་པ་ཡིན་ཏེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཞན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཐ་ན་ཟ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཕོར་བས་གདུངས་པའི་གདོལ་པ་ཞིག་གིས་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ལ་ཁམ་ཕོར་གྱི་དུམ་བུ་འམ་ཁམ་ཕོར་ཉིད་སློང་བར་འདོད་པ་ལ་ཁམ་ཕོར་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་རྩར་བོར་བའི་ཁམ་ཕོར་གྱི་དུམ་བུ་བླངས་ནས་གཞན་ལ་སྟེར་བའི་དོན་མི་བྱེད་དམ། འདོད་པ་པོ་དེ་དག་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་ཅིང་མི་སྟེར་བ་འདི་དག་ནི་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་དམན་པ་ཡིན་ཞིང་ལམ་ལོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་ས

【汉语翻译】
这些是自然产生的，体验种子法身本性之种子，如同安住于空性和慈悲二者之相。因此，二色身便会显现。所有这些都是大乐自性的原因，所以果是唯一的法身。这也不是像未来才能获得一样。在这种状态下，证悟乐空无别的真实意义，充满无漏大乐的金刚萨埵大士们，便能从轮回和涅槃中解脱，不住于任何一方。现在将要阐述与之相应的意义。如果一个有欲望的人前来，如果他离开，就没有希望了。一个因渴望食物而受碗折磨的人，想要用食物残渣或碗来乞讨。从外面门口捡起丢弃的食物残渣后，却不做施舍给别人的行为。不把这些东西给有欲望的人。这必定会产生轮回的果报，是瑜伽士低劣的道路。
如果将这些颠倒过来，并将自性带入道中，那么即使舍弃分别念也可以。这段话的意思是，瑜伽士们在显现没有融入心，并且没有实现不二之前，应该美化成熟。所谓“如果一个”，是指具有善缘的种姓之子。当那些具有特殊意义的无二之义，具有善良智慧的欲望者到来时，瑜伽士如果不能利益他们而离开，那就是杀害了别人的心，没有证得圆满佛陀的希望。因此，即使是让别人不高兴的微小行为也不应该做。甚至一个因想吃东西而受碗折磨的贱民，向一个人乞讨食物残渣或碗本身时，对于如其所有的食物残渣，或者从外面门口捡起的食物残渣，却不做施舍给别人的行为吗？对那些有欲望的人说不中听的话，不给他们东西，这些必定会产生轮回的成熟果报，是瑜伽士的低劣之心，应该认识到这是错误的道路。从这些中颠倒过

【英语翻译】
These arise naturally, experiencing the seed of the Dharmakaya's intrinsic nature, like dwelling in the aspect of emptiness and compassion. Therefore, the two form bodies will manifest. All of these are the cause of the great bliss nature, so the result is the single Dharmakaya. This is not like something to be obtained in the future. In this state, realizing the true meaning of indivisible bliss and emptiness, the great Vajrasattva heroes who are filled with uncontaminated great bliss, will be liberated from samsara and nirvana, and will not abide in either. Now, the meaning that corresponds to this will be explained. If a desirous person comes, if he leaves, there is no hope. A person tormented by a bowl due to craving food, wants to beg for food scraps or a bowl. After picking up the discarded food scraps from the outside door, he does not perform the act of giving to others. He does not give these things to the desirous person. This will definitely produce the fruit of samsara, and is the inferior path of a yogi.
If these are reversed and the self-nature is brought into the path, then even abandoning conceptual thoughts is acceptable. The meaning of this is that yogis should beautify maturation until appearance has not dissolved into the mind and non-duality has not been realized. "If one" refers to a son of good lineage who has good fortune. When those with the special meaning of non-duality, those with good wisdom and desire, come, if the yogi does not benefit them and leaves, it is killing the mind of others, and there is no hope of attaining perfect Buddhahood. Therefore, even a small action that makes others unhappy should not be done. Even when a low-caste person tormented by a bowl due to wanting to eat, begs a person for food scraps or the bowl itself, does he not perform the act of giving to others with the food scraps as they are, or with the food scraps picked up from the outside door? Speaking unpleasant words to those who are desirous, and not giving them things, these will definitely produce the maturing fruit of samsara, and are the inferior mind of a yogi, and it should be recognized that this is a wrong path. Reversing from these

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ་རང་བཞིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཁྱད་མེད་པར་འཇུག་པ་ན་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བོར་བར་བྱས་ནའང་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕྲ་མོ་དག་གིས་ལྡང་བར་མི་ནུས་སོ། །ད་ནི་དོན་གྱི་གླུ་བདུན་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ། །ཌཱ་ཀཱི། གུ་ཧྱ་ཀཾ། ཨེ་ཡི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཨོ་ཡི་ན། ཨ་ཡི་ཀོ་དྷི་ཀ་པ་ས་རི། ཁྲེ་རན་ཨམ་པ་ཀོ་ཡི་ཡ། ཛ་ཧ་པ་ཀ །སི་རན་ཏྲན་ཏྲ། ཨའི་ཀའི་ར་པོ་ལི་ས། གུ་ཧྱ་ཏན་ཏྲ་ཁ་མ་ལ་ཀང༌། རིས་ནཾ། སུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་དག་ནི་རྗེ་བཙུན་པ་དག་གིས་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་དོན་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་སྐད། ཨེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །མ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་དོ། །དཔེར་གཞག་པ་ཡི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །འགྲོ་བ་ཚོགས་བསགས་རྒྱུད་ལ་དེས། །མ་ནི་ནོར་འཛིན་དེ་ལས་སྐྱེ། །
གསང་བ་རྒྱུད་ལས་རག་ལས་གསལ། །སྐད་ནི་མཚོན་བ་ཙམ་དུ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཨ་ཨི་ཧོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་པའོ། །སྐྱེད་པའི་མ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །མ་བཅོས་རྣལ་མ་དྲན་པའོ།། མཚོན་པའི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །སྨྲར་མེད་མཉམ་དང་མ་ཤེས་སོ། །ཚོགས་བསགས་གང་ཟག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །སྦྱངས་དང་ཚོགས་མེད་བླ་མ་བསྟེན། །ཤུགས་ཀྱིས་མ་ནི་ཉམས་མྱོང་སྟེ། །ཐ་མ་ལ་གོམས་དང་རྒྱུན་དུའོ། །གསང་བའི་དོན་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། །བྱིན་བརླབ་ཉམས་མྱོང་དེ་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་བརྡ་ཡི་རྣམ་པ་སྟེ། །ང་ཡིས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་པའི། །དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཡི་གེ་ཡིས། །འགྲོ་རྣམས་རང་ལ་གླུར་ལེན་ཤོག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྣང་བ་དང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་རང་ལ་གླུར་ལེན་ཅིང་རྟོག་པར་ཤོག་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྗེ་བཙུན་པ་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པའི་དགོངས་པ་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐུ་ཡི་འོད། །སྣང་སྟོང་ད

【汉语翻译】
于是将自性带入道用，任何时候都无差别地进入四种行为方式，即使舍弃了对相的分别念也可以，因为细微的异熟果也无法生起。现在要宣说第七义之歌。唉玛霍！ 达吉（ཌཱ་ཀཱི，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，空行母）！ 咕雅冈（གུ་ཧྱ་ཀཾ，梵文天城体：गुह्यकम्，梵文罗马拟音：guhyakam，秘密）！ 诶伊达玛达度（ཨེ་ཡི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ，梵文天城体：एइधर्मधातु，梵文罗马拟音：ei dharmadhātu，诶是法界）！ 喔伊那（ཨོ་ཡི་ན，梵文天城体：ओइण，梵文罗马拟音：oi ṇa，喔是无）！ 阿伊果地嘎巴萨日（ཨ་ཡི་ཀོ་དྷི་ཀ་པ་ས་རི，梵文天城体：अइकोधिकपसरि，梵文罗马拟音：ai kodhikapasari，阿是愤怒）！ 彻然阿姆巴果伊亚（ཁྲེ་རན་ཨམ་པ་ཀོ་ཡི་ཡ，梵文天城体：क्ष्रणअम्बाकोइय，梵文罗马拟音：kṣraṇa ambākoiya，克然是母亲）！ 匝哈巴嘎（ཛ་ཧ་པ་ཀ，梵文天城体：जहप，梵文罗马拟音：jahapa，舍弃）！ 斯然展扎（སི་རན་ཏྲན་ཏྲ，梵文天城体：सिरणतन्त्र，梵文罗马拟音：siraṇa tantra，头颅续）！ 埃凯然波利萨（ཨའི་ཀའི་ར་པོ་ལི་ས，梵文天城体：ऐकैरापोलिस，梵文罗马拟音：aikairāpolisa，埃是独一）！ 咕雅丹扎卡玛拉冈（གུ་ཧྱ་ཏན་ཏྲ་ཁ་མ་ལ་ཀང，梵文天城体：गुह्यतन्त्रखमलकंग，梵文罗马拟音：guhyatantrakhamalakaṃ，秘密续莲花）！ 瑞桑（རིས་ནཾ，梵文天城体：रिसं，梵文罗马拟音：risaṃ，愤怒）！ 苏，这些是至尊者们所说的分别念，它们的意义是：唉玛霍，空行母秘密的语言。埃是法界，玛是由它所生。例如虚空，众生积累资粮，由它相续。玛是大地，由此而生。秘密从续部中获得，语言只是象征。这段话的意思是阿埃霍，要阐明这些：法界有三种，乐、明、无分别。生起的玛也是如此，无造作的真实忆念。象征的例子是虚空，不可言说、平等、无知。积累资粮的所依补特伽罗，清净且无有积聚，依止上师。通过力量，玛是体验，习惯和持续到最后。秘密的意义是第八，加持体验具备它。一切都是表法的形式，我无法言说。这段话是总结的意义。现在要回向善根。无二金刚之歌，它象征着智慧，以无二胜义文字，愿众生自取为歌。这段话的意思是，显现和心无二，大乐金刚歌，这些象征着众生相续中具有的如实智慧。这些是胜义无二的智慧，愿有缘的众生将它们作为自己的歌来领受和证悟。现在要回向，为了我能够辨别和阐明至尊者吉祥山之意的目的。心性本具法身，显现本具身之光，显空不

【英语翻译】
Then, taking self-nature as the path, entering the four modes of conduct without distinction at all times, even if the conceptualization of characteristics is abandoned, it is fine, because subtle ripening results cannot arise. Now, the seventh song of meaning is to be shown. Emaho! Dakini (ཌཱ་ཀཱི, Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Romanization: ḍākinī, Sky Dancer)! Guhyakam (གུ་ཧྱ་ཀཾ, Sanskrit Devanagari: गुह्यकम्, Sanskrit Romanization: guhyakam, Secret)! Ei Dharmadhatu (ཨེ་ཡི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ, Sanskrit Devanagari: एइधर्मधातु, Sanskrit Romanization: ei dharmadhātu, Ei is the Dharmadhatu)! Oi Na (ཨོ་ཡི་ན, Sanskrit Devanagari: ओइण, Sanskrit Romanization: oi ṇa, O is None)! Ai Kodhikapasari (ཨ་ཡི་ཀོ་དྷི་ཀ་པ་ས་རི, Sanskrit Devanagari: अइकोधिकपसरि, Sanskrit Romanization: ai kodhikapasari, A is Wrath)! Kṣraṇa Ambākoiya (ཁྲེ་རན་ཨམ་པ་ཀོ་ཡི་ཡ, Sanskrit Devanagari: क्ष्रणअम्बाकोइय, Sanskrit Romanization: kṣraṇa ambākoiya, Kṣraṇa is Mother)! Jahapa (ཛ་ཧ་པ་ཀ, Sanskrit Devanagari: जहप, Sanskrit Romanization: jahapa, Abandon)! Siraṇa Tantra (སི་རན་ཏྲན་ཏྲ, Sanskrit Devanagari: सिरणतन्त्र, Sanskrit Romanization: siraṇa tantra, Skull Tantra)! Aikairāpolisa (ཨའི་ཀའི་ར་པོ་ལི་ས, Sanskrit Devanagari: ऐकैरापोलिस, Sanskrit Romanization: aikairāpolisa, Ai is One)! Guhyatantrakhamalakaṃ (གུ་ཧྱ་ཏན་ཏྲ་ཁ་མ་ལ་ཀང, Sanskrit Devanagari: गुह्यतन्त्रखमलकंग, Sanskrit Romanization: guhyatantrakhamalakaṃ, Secret Tantra Lotus)! Risaṃ (རིས་ནཾ, Sanskrit Devanagari: रिसं, Sanskrit Romanization: risaṃ, Wrath)! Su, these are the conceptualizations spoken by the venerable ones, and their meaning is: Emaho, the secret language of the Dakinis. Ei is the Dharmadhatu, and Ma is generated by it. For example, the sky, sentient beings accumulate merit, and it continues through them. Ma is the earth, born from it. The secret is obtained from the tantra, and language is only a symbol. The meaning of this is A Ei Ho, and these are to be clarified: The Dharmadhatu has three aspects: bliss, clarity, and non-conceptualization. The Ma that generates is also the same: unfabricated, genuine recollection. The example of the symbol is the sky: unspeakable, equal, and unknown. The individual who accumulates merit is the basis: purified and without accumulation, rely on the Lama. Through power, Ma is experience: habituated and continuous to the end. The meaning of secret is the eighth: blessing and experience possess it. Everything is a form of symbolism, I cannot speak. This is the meaning of the summary. Now, the root of virtue is to be dedicated. Non-dual Vajra Song, it symbolizes wisdom, with non-dual ultimate letters, may beings take it as their own song. The meaning of this is that appearance and mind are non-dual, the great bliss Vajra Song, these symbolize that sentient beings have the wisdom of suchness in their continuum. These are the ultimate non-dual wisdom, may fortunate beings take them as their own song and realize it. Now, I will dedicate the purpose of distinguishing and clarifying the intention of the venerable Palgyi Riwopa. Mind itself is the co-emergent Dharmakaya, appearance itself is the co-emergent light of the body, appearance and emptiness are not

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
བྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་ཉིད། །བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྟོགས་པས་རྗེ་བཙུན་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱས། །དྲི་ལྡན་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དྲིན་མཆོག་བླན་ཕྱིར་འདི་བྱས་དགྱེས་པར་མཛོད། །འདི་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཚོགས་དག་གིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ་རྟོགས་ཤོག །རྣམ་གསུམ་སློབ་མ་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་མཻ་ཏྲིས་བཤད། །འདི་
ལ་གཞོལ་བ་དོན་ལྡན་ཤོག །མི་ཟང་པའི་གཏེར་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧ་པའི་དགོངས་པ་མཁས་པར་གྲགས་པ་དཔལ་ལྡང་ཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་སྙོམས་པ་བྲཛྙཱ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནི་ཀཱིརྟིས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ།།
མི་ཟད་བའི་གཏེར་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ།

【汉语翻译】
无别俱生者，彼即法身之意法身也。 自性体验力所生，以证悟明了至尊之意。 具垢怙主我顶礼，为报殊胜恩德作此祈欢喜。 由此所生之福德聚，愿一切众生大乐得证悟。 为令三类弟子清净故，为明了彼之义。 无二证悟弥勒说，愿勤于此有意义。 名为无尽宝藏充满之歌之广释，瑜伽自在者大吉祥萨ra哈巴之意，由声名远播之智者吉祥朗尼苏美巴多杰所造圆满。 瑜伽士乞食者布拉吉尼亚室利嘉纳吉尔底自译之。
名为无尽宝藏充满之歌，原始真如极显之广释。无二金刚。

【英语翻译】
The inseparable co-emergent one,
That itself is the Dharmakaya's thought, the Dharmakaya itself.
Arising from the power of experiencing oneself,
With realization, may the thought of the Lord be clarified.
I prostrate to you, the tainted protector,
Having done this to repay the supreme kindness, may you be pleased.
Through the accumulation of merit arising from this,
May all sentient beings realize great bliss.
For the sake of purifying the three types of disciples,
For the purpose of clarifying that very thing.
The non-dual realization was taught by Maitri.
May it be meaningful to engage in this.
The extensive commentary called "The Song that Fills the Inexhaustible Treasury," the thought of the great glorious Saraha, the lord of yoga, was completed by the glorious Langnyisumepa Dorje, renowned as a wise scholar.
This was self-translated by the yogi mendicant Prajñāśrījñānakīrti.
The extensive commentary called "The Song that Fills the Inexhaustible Treasury," which greatly reveals the original suchness. Non-dual Vajra.

============================================================

